丙年天主聖三節
2010年5月30日
讀經一：箴言 8:22-31
22. 上主自始即拿我作他行動的起始，作他作為的開端：
23. 大地還沒有形成以前，遠自太古，從無始我已被立；
24. 深淵還沒有存在，水泉還沒有湧出以前，我已受生；
25. 山嶽還沒有奠定，丘陵還沒有存在以前，我已受生。
26. 那時，上主還沒有創造大地、原野、和世上土壤的原質；
27. 當他建立高天時，我已在場；當他在深淵之上劃出穹蒼時，
28. 當他上使穹蒼穩立，下使淵源固定時，
29. 當他為滄海劃定界限，令水不要越境，給大地奠定基礎時，
30. 我已在他身旁，充作技師。那時，我天天是他的喜悅，不斷在他前歡躍，
31. 歡躍於塵寰之間，樂與世人共處。
箴8:22-31
在《箴言》8:22-31出現的，是對智慧的最偉大的描寫。她屬於天主的世界，遠多於她屬於古時智者的人類世界。她宣稱自己先於萬物受造，先於那使以色列民稱讚天主大能的一切天上的奇妙現象。22-29節特別提到以色列有關創世的文學記載，當中不但取材自創1-2章，還有約38:4-18和詠104:1-9。目的是為展示出若智慧參與了天主的創世工程，那麼她就具有值得以色列對諸天的稱讚同等的稱讚的權利。30節常是這段讀經中最重要的一節。有學者把描述智慧的角色的希伯來原文譯作「技師」，這就意味著智慧在創世工程的角色非常主動。另外的一些學者主張譯作「寵兒」或「親愛的」，以加強與下半句當中喜愛的聯繫。無論如何，這兩個主張都在強調一個相近的思想，就是在創世的那天，智慧在天主面前有如模型般出現。
許多學者嘗試在遺留下來的近東神話來詮釋這段經文中的如創世女神般的智慧。最接近的，是古埃及人對一位被擬人化的世界秩序的女神瑪亞特（Maat）：「就算對諸神來說，她也是寶貴的，王權永屬於她；在天上，她被視如至寶，因為神聖的主宰也舉揚了她」（出自《亞希卡爾語錄》（The Words of Ahiqar），出土自位於埃及的猶太屬地象島）。以色列人也用了類似的措辭來表達智慧如何反映出在創世行動中雅威的有秩序的計劃。在箴8章中，使用擬人法並非指出智慧獨立於天主而存在，而是表達出天主旨意的目的在世界呈現的一種方法。
答唱詠：詠8:4-5, 6-7, 8-9
【答】：上主，我們的主！你的名號在普世，何其美妙！（詠8:2）
領：當我仰觀你手指創造的穹蒼，和你在天上布置的星辰月亮，世人算什麼，你竟對他懷念不忘？人子算什麼，你竟對他眷顧周詳？【答】
領：你使他稍微遜於天使，以尊貴和光榮，作他的冠冕，使他統治你手的造化，將一切放在他的腳下。【答】
領：所有的羊和牛，與野外的走獸，天空的飛鳥和海裡的魚類，及種種游泳於海裡的水族。【答】
聖詠第八篇
這篇聖詠是一首讚美天主的聖詩，因為祂賦予了人類責任和尊嚴。我們也可比較一下創1:1-2:23和聖詠104篇。4-5節宣告天地現在都按照美麗和秩序安排妥當，並邀請讀者作出讚美。聖詠作者對被冠以人類的美妙世界作出讚嘆（6-7節）。人類站於天地之間；世界是為他們而被創造的。
讀經二：聖保祿宗徒致羅馬人書 5:1-5
1. 我們既因信德成義，便是藉我們的主耶穌基督，與天主和好了。
2. 藉著耶穌我們得因信德進入了現今所站立的這恩寵中，並因希望分享天主的光榮而歡躍。
3. 不但如此，我們連在磨難中也歡躍，因為我們知道：磨難生忍耐，
4. 忍耐生老練，老練生望德，
5. 望德不叫人蒙羞，因為天主的愛，藉著所賜與我們的聖神，已傾注在我們心中了。
6. 當我們還在軟弱的時候，基督就在指定的時期為不虔敬的人死了。
7. 為義人死，是罕有的事：為善人或許有敢死的；
8. 但是，基督在我們還是罪人的時候，就為我們死了，這證明了天主怎樣愛我們。
9. 現在，我們既因祂的血而成義，我們更要藉著祂脫免天主的義怒，
10. 因為，假如我們還在為仇敵的時候，因著祂聖子的死得與天主和好了；那麼，在和好之後，我們一定更要因著祂的生命得救了。
11. 不但如此，我們現今既藉著我們的主耶穌基督獲得了和好，也必藉著祂而歡躍於天主。
5:1-11 藉天主成義
幾乎每個人都會不時經驗到隨著懷疑得到解答或問題得到解決而感覺釋懷。那份釋懷的感覺亦與保祿所給出的與天主有一份正確的關係時所得的感覺相當相似：平安（1節）、信心（2節），和與基督復活的生命有一份當下的分享（10節）。
當我們明白到耶穌是在我們最差勁的時候為我們而死的話，這些效果就更加感人！無論要相信或接受這一切是多麼的困難，但是我們都有證據，就是天主在我們的心坎中賜下了聖神，祂在我們的新生命中不斷引導著我們。
有些人會覺得奇怪，在這短短數節中保祿「歡躍」了三遍。就其在聖經中的意思而言，歡躍是承認某人為自己的主宰或主人的一種方法。那未被救贖的人透過自我稱讚而歡躍，但那承認救贖的人則透過耶穌，在天主內（11節；見耶9:23）和在對分享天主光榮的那份信心內歡躍（2節）。
這份理解就可以解釋在因著他的希望（2節）和天主（11節）而歡躍以外，他也能夠在磨難中歡躍（3節）。保祿不是一位被虐狂。相反，他描寫了因著跟隨耶穌從而發現的他的一份新能力，就是去抵抗thlipseis（「磨難」的希臘原文）的挑戰和危機。隨著這些磨難而來的危機就是它們很可能會使人放棄天主。然而，耐性地挨過這一切以後，這些困難就突出了一份中悅天主的開放態度，就是對從死亡和罪惡（5:12-21）、從自我（6:1-23）和從作為法律的梅瑟五書（7章）中獲得偉大自由的將來開放。
福音：若望福音 16:12-15
4. 這些事起初我沒有告訴你們，因為我還與你們同在。」
5. 「現在我就往派遣我者那裏去，你們中卻沒有人問我：你往那裏去？
6. 只因我給你們說了這話，你們就滿心憂悶。
7. 然而，我將真情告訴你們：我去為你們有益，因為我若不去，護慰者便不會到你們這裏來；我若去了，就要派遣他到你們這裏來。
8. 當他來到時，就要指證世界關於罪惡、正義和審判所犯的錯誤：
9. 關於罪惡，因為他們沒有信從我；
10. 關於正義，因為我往父那裏去，而你們再見不到我；
11. 關於審判，因為這世界的首領已被判斷了。
12. 我本來還有許多事要告訴你們，然而你們現在不能擔負。
13. 當那一位真理之神來時，他要把你們引入一切真理，因為他不憑自己講論，只把他所聽到的講出來，並把未來的事傳告你們。
14. 他要光榮我，因為他要把由我所領受的，傳告給你們。
15. 凡父所有的一切，都是我的；為此我說：他要由我領受而傳告給你們。」
16. 「只有片時，你們就看不見我了；再過片時，你們又要看見我。」
護慰者（16:4下-16）
在15章的最後數節，近乎沒有提過護慰者，但現在祂就成了整個討論的中心。耶穌的離開，以及接下來的迫害，並不必要是在耶穌職務初期的演說內容，因為時辰仍未迫近（4下節）。亳不意外地，現在把這些事說出來，定必使門徒們傷感。（文中記載沒有人『問你往哪裏去？』〔5節〕，這實在是忽視了伯多祿在13:36所提出的問題和多默在14:5所暗示的，這就指出16章是來自不同的資料來源）。耶穌堅持，傷感是不恰當的，因為只有祂的離開才可確定護慰者的來臨。在耶穌的缺席時，護慰者就要臨在。而若望的團體所真實地經驗著的這份神聖臨在，將可證明不信就是罪過；可證明透過耶穌回歸聖父，正義得以完成；可證明邪惡之子注定要被打敗（8-11節）。
護慰者甚至要做的更多。作為真理之神，祂將要成為門徒們的永恆導引，向他們講述（透過獲得啟示的宣講者和作者，如聖史）祂從耶穌所聽到的一切，而這一切則是祂從聖父所領受的。動詞「他聽到」（13節）相當重要。這一詞使護慰者的功能成為天主的永恆與讀者的當下連繫起來。透過護慰者，在聖父的國度中耶穌所宣講都一切，現在都交到門徒們手上。那曾以肉身說話的耶穌，現在透過聖神說話。我們手頭上的這福音中的大部分宣講，當然是耶穌透過祂的神在團體中的講話。這樣看來，耶穌從地上離開，是一份獲得，因為這使被光榮的耶穌得以臨在。門徒們將在短時間內失去以地上的形式而存在的祂，但不過多久就要在聖神內領受祂（16節）。
梁展熙
譯自：
- Bergant, D., Karris, R. J. The Collegeville Bible Commentary : Based on the New American Bible With Revised New Testament. (Collegeville, Minn.: Liturgical Press, 1989), S. 655, 757, 1007, 1085.
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