2009年11月20日 星期五

主日訊息 - 基督君王節

乙年基督君王節

讀經一: 達 7:13-14
答唱詠: (重句)詠 93: 1; 詠 93: 1, 1-2, 5
讀經二: 默 1:5-8
福音: 若 18: 33-37

主日讀經原文請按此: http://catholic-dlc.org.hk/frame3.htm

這主日是整個禮儀年的最後一個主日, 我們天主教的禮儀年曆, 是由將臨期開始, 到基督君王節結束. 而在一年之始, 將臨期中我們所等待的, 就是一年之末要慶祝的基督君王.

達尼爾先知書, 就如我上週所講的, 是一部默示作品. 要了解默示作品, 就是要讀懂其中所用的象徵, 標記, 圖象等. 在讀經一的第十三節中, 先知書作者見到"一位類似人子者"(13節), 就是具有人的外表的那麼一個人, "乘著天上的雲彩而來"(同上). 為甚麼作者要特別提到這位具人的外表的仁兄? 我們就要先看看其上文. 作者在神視中見到四巨獸從海中出來(3節). 為要把這一位從牠們中區分出來, 所以要說祂是"一位類似人子者".

大家一聽到"人子"一詞, 必定聯想到耶穌基督, 因為祂常採用這稱謂. 的確, 耶穌並非無中生有, 替自己取這麼一個名字. 祂就正正是從這裏借用這一稱謂的. 人子, 希伯來語"ברנשא"(barnasha), 希臘語"ὁ υἱὸς τοὺ ἀνθρώπου"(ho huios tou anthropou), 就是取自此處. 順帶一提, 耶穌本人喜用"人子"的稱謂多於"默西亞", 還記得瑪竇福音中, 耶穌問眾門徒, 人們說人子是誰, 他們答說是厄里亞, 洗者若翰等等, 然後伯多祿答: "你是默西亞, 永生天主之子", 然後耶穌給伯多祿起名"磐石", 並說要在這磐石上建立祂的教會(見瑪16:13-20). 故事結束是, 耶穌是禁止門徒對任何人說祂是默西亞. 當然部分原因是因為這名銜於當時所附帶的政治意味. 無論如何, "人子"這稱謂在新約中出現了約92次之多, 可見其於新約作品中的地位.

除此以外, 這人子乘天上彩雲而來. 在聖經默啟作品的用字習慣中, 乘天上雲彩而來的, 就是來自天主的, 而來自海的, 就是來自撒旦的. 所以之前所提到的那四隻巨獸, 是來自撒旦的, 而乘天上雲彩而來的人子, 是來自天主的. 而你們或會留意得到, 這將會在第二篇讀經中再次出現.

第一篇讀經中佈滿著"統治權", "王權", "國度"等字眼. 其主題就是"王權", 但我們必須把"王權"(kingship)和"王國"(kingdom)分清楚. 及至"天主經"中, "願祢的國來臨"一句, 當中要強調的不是"國", 而是"祢". 此外, 我要補充的是, "人子"在新約中就當然是專指耶穌, 而在舊約, 其定義就是"至高處的聖者"(the Holy Ones in the most high). 留意此乃"集合名詞"(collective noun), 尤如天堂, 即"自有者"所在之處, 是"諸天"(heaven's', 希臘文"ouranoi").

第一篇讀經對"人子"的描述:
  • 乘著天上的雲彩而來
  • 被引到萬古常存者(按: 天父)面前
  • 被賜予統治權、尊榮和國度
  • 各民族、各邦國及各種語言的人民,都要事奉祂
對祂王權的描述:
  • 永存不替(按: 即不落於他人之手)
  • 永不滅亡.
教宗本篤十六世在他的著作"納匝肋人耶穌"中, 指出天主的國的其中一種幅度(按: 也就是基督的王國)就是教會(見: Jesus of Nazareth by Pope Benedict XVI, chapter 3 pp 49-50 (Bloomsbury 2007).). 那麼, 要教會永存不替, 永不滅亡, 教會就不可以與任何政權, 任何財閥成婚 (按: 神學上, 教會是基督的淨配. 但有誰不知, 在中世紀黑暗時代, 教會"紅杏出牆"了多少遍). 因為, 所有政權, 所有財閥, 都有個時限, 它們來了又去, 去了又來. 若果教會跟任何政權或財閥成婚, 那麼到下一代, 她注定要成為寡婦了.

"上主為王, 以尊威作衣冠"(詠93:1). 是這主日答唱詠的重句. 要答出這一句, 是多麼的容易. 但要心悅誠服地答出這一句, 至少為現代人, 就是很難. 有多少人, 以為權力就是自己的全部, 遇到對自己的權力有所挑戰的人時, 就在對方發展完成以前就打壓對方. 黑落德王就是一個十分好的例子. 他一知道有個王者在白冷誕生, 就下令殺了所有在白冷內兩歲以下的嬰孩. 這些人, 不也就是自信嚴重不足, 極度自卑. 順帶一提, 他因為害怕自己的權位被謀去, 連自己的兩個兒子, 岳母, 妻子, 都一一殺害. 這種人, 就是死也不會認上主為主的.

讀經二也是選自默啟作品的, 似乎在禮儀年結束時, 我們怎麼也逃不出默啟作品的"魔掌". 當中, 5-7節是默啟預象(apocalyptic prediction), 作者預言著末世是會怎樣怎樣. 這也不是作者無中生有, 憑空想像的. 大家除了可參考讀經一外, 還可看看瑪竇福音24:30一段, 作者該是從這兩處獲得靈感的.

在第5節中, 作者列出了基督的不同頭銜:
  • 忠實的見證
  • 死者中的首生者
  • 地上萬王的元首
當中, 死者中的首生者, 不是從時間上說的, 畢竟祂在祂死而復活以前, 就已行奇蹟使拉匝祿等人復活, 當然他們在當時被基督所復活後, 是要繼續面對世界的時間, 就是要再死, 不然我們就可以探訪他們. 死者中的首先者, 指的是基督的復活, 祂的復活不就是指祂的復活這麼簡單. 耶穌的復活開創了"新時代", 就是祂為王的登基之日, 使祂成為"地上萬王之王".

此外, 讀經二還列出基督作為王者所作的一系列動作:
  • 愛了我們(5節)
  • 解救我們脫離我們的罪過(5節)
  • 使我們成為國度(6節)
  • 使我們成為司祭(6節)
  • 乘著雲彩降來(7節; 按: 與在讀經一相同)
當中我特別要說明的是第四點, "使我們成為司祭". 這實是要實現舊約的其中一個許諾: "的確普世全屬於我, 但你們為我應成為司祭的國家, 聖潔的國民"(谷19: 5-6). 對, 透過聖洗聖事的恩寵, 我們的成了司祭, 就是"普通司祭職"(見教理No.1141, etc). 可是, "成為司祭"指的是甚麼呢? 是服務他人嗎? 不盡然. 且看義工, 社工, 護士, 醫生, 老師, 侍應, 等等... 他們不也在服務嗎? 他們跟司祭有甚麼區別? 司祭是要奉獻犧牲(to offer sacrifice), 是要聖化犧牲(按:見前者, 此處指祭品), 是要跟別人有所不同. 我們就是要作出犧牲, 日常生活中的犧牲, 身為父母的, 照顧子女的辛勞不是犧牲嗎? 為人師表的, 春風化雨不是犧牲嗎? 我們就是要聖化, 聖化我們的子女, 聖化我們的學生. 我們就是要與眾不同, 不是要標奇立異, 而是不隨波逐流...

第8節: "我是「阿耳法」和「敖默加」", 我們的主日經書中http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=1499282476276803102分別括著: (元始)和(終極). 這是甚麼意思? 阿耳法, 就是希臘字母表的首個字母: "A"; 敖默加, 希臘字母表的末字母: "Ω". 好像在英語中 "A to Z" 指全部, 這裏也是差不多意思. 要深切體會讀經二的這一句, 就讓我們回味一下聖週六, 復活夜間禮儀中, 主禮祝聖巴斯卦蠟燭的一段話: "往昔和現在全屬於基督; 他是元始和終結; 萬有的真源; 宇宙的依歸; 時間屬於他; 世代屬於他..."

在這主日的福音中, 耶穌兩度明認自己是君王(34, 37節), 但比拉多誤會了祂, 以為祂所指的是地上的君王. 耶穌是一個怎樣的君王? 祂自己已解釋了, 是"給真理作證"的君王. 或許你會提出一個很直接的問題: "甚麼是真理?" 其實, 比拉多也有提出同一道題, 只是這主日的福音沒有選讀而己. 在比拉多提問後, 福音作者沒有記錄耶穌的答覆. 但是, 身為基督徒的我們都知道, 這真理就是: 基督是元始也是終結, 祂是來到世上, 受時間所約束, 為的就是要為我們犧牲, 拯救我們於罪惡之中. 這真理就是, 祂是我們的王, 我們是祂的子民.

就讓我們趁著耶穌君王節的日子, 重新審視我們的生活態度. 我們有否眷戀權位, 有否時刻記著, 我們的權力, 地上的一切權力, 都來自上天的那一位. 讓我們緊記這一點, 使我們能正確運用因著工作崗位而來的權力, 為普羅大眾謀福祉.

梁展熙
學術資料來源: Arnold Monera教授, 新約釋經學博士

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