古經今讀
丙年四旬期第五主日
太陽底下有新事！
讀經一：依43:16-21
雖然垂暮之年的訓道者曾說過：「太陽之下決無新事」（訓1:9），但今天禮儀似乎想藉依撒意亞先知的說話提醒我們：只要有上主，就能有新事！特別是在進入聖週前的最後一個主日，這點思想尤其值得反思。
但誠如本欄一直強調的，為求能獲取聖經文本中更深層的思想，則要盡量避免斷章取義，要了解語境和歷史背景。因此，今天我們會把14-15節一起讀。
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【14】上主‧你們的救贖者‧以色列的聖者這樣說了：
「為了你們的緣故，我已派［使者］到巴比倫[*1]，我已使逃亡者們[*2]，［使］他們全數下去［＝上船（逃走）？］[*2]，加色丁人都在呼叫之船上。
【15】我‧上主‧你們的聖者‧以色列的創造者‧你們的君王」。
[*1]希伯來句子「šillaḥtî
ḇāḇelâ」（lit. I [have] sent into Babylon），字義：「我［已］派了往巴比倫中去」。無錯，大家馬上會問：「上主派了誰呢？」。文中動詞確實沒有受詞。其實，按舊約希伯來語的用法，如果是主人長上要完成某事而派人去，而那使者是毋需指明的話，一般從略。
[*2]希伯來名詞複數「bārîḥîm」。要弄清楚這名詞是相當複雜的，因為聖經學者要從這複數形式推斷其單數原貌。一般來說這並非難事，但有時看似一樣的字符卻是不同的字。例如英語動詞不定式（infinitive）「to lie」，既可能是「lie,
lying, lied, lied」（說謊），又可能是「lie, lying,
lay, lain」（躺下、位於）。
回到「bārîḥîm」。一般來說，可行的選擇有二：一）bǝrîaḥ（lit.
bar, bolt），指「門閂、橫戌［音：恤］」。不少譯本都偏向此譯法，如《Difusora
Bíblica》：os
ferrolhos。此譯法大概來自《拉丁通行本》的「vectes」（單：vectis＝門閂）。此譯的問題在於，希伯來動詞「y-r-d」（上譯：使…下去），本義是「下來、下去」（to come
down, to go down），如：「約納卻下到［y-r-d］船艙，躺下沈睡了」（納1:5；思高譯）。但動詞「y-r-d」從不解作打斷、破壞，極其量只解作一個城池的陷落（申20:20末句：「ʿad
ridtāh」［lit. until she [= the city] comes down [=falls]］）。
因此，現在學界一般傾向第二個選項：「bāriaḥ」（fugitive,
the fleeing one）＝逃亡者。與選項一不同，選項二能夠與句中動詞配合。因為動詞「y-r-d」除了本義「下來、下去」外，還可引申解「登船」（to
embark）。這譯法也得到舊約古希臘語譯本《七十賢士》本的支持：「φεύγοντας
」（pheugontas＝those
fleeing [accusative]）。故上譯。
【雖然當代粵語非我專業，但就我所知，現在人們多稱登船為上船，概因現在客船船身龐大，客艙甲板較碼頭地面為高，登船時要稍稍向上走，因此登船稱為上船。但古時客船一般細小，載客量不高。同時，甲板低於渡頭（古時的小碼頭）。因此，登船就稱為下船（粵：落船）。事實上，（特別以往）不少古裝戲劇中，渡頭送別的戲碼都稱登船為落船的。特別提出這點，我的用意是想指出，其實希伯來語的思考概念，有不少是與中文呼應的。】
在這只有兩節長的段落中，只有一句長的巴比倫陷落宣告由各一句長的上主名稱所夾住。這些名稱都指出了上主想與以色列子民建立一種怎麼樣的關係。這意義也為理解夾在中間的宣告提供框架。巴比倫的覆亡是「為了你們的緣故」。
從《第二依撒意亞》開書起（依第四十章），在這裏首次提到巴比倫。其實，在古近東歷史中，論國土，巴比倫不算是大帝國；論國祚，巴比倫也不算長。從拿步高在主前605大勝埃及起，到主前539年就被波斯王居魯士所滅。然而，在舊約中，巴比倫就成了終極敵人的象徵。
在這段艱難時期中，看似是政治與軍事力量主宰歷史。但拿步高不過是上主派去懲戒以色列人的奴僕（見耶25:9）。現在，祂卻已派了居魯士去解救以民。主宰歷史的，真的是人世間的政權的嗎？非也，是上主！因此，人真正應該信靠和聽從的，應向之求救的，是那一連串裝載著神聖許諾的名號。
正正因此，框著巴比倫滅亡宣告的，是上主的一連串名號。祂最終證明了自己是忠於盟約的天主。「上主‧你們的救贖者‧以色列的聖者‧你們的聖者‧以色列的創造者‧你們的君王」，可見天主的名號，祂的身份，因為盟約的緣故，已與『我們』不可分割。
【16】上主（這樣說了）‧祂那在海中設置道路的‧在大水中［設置］途徑的‧【17】祂那把戰車、戰馬、軍隊和戰士引出來的──他們躺下而不會再［站］起來，他們滅絕了，就像被熄滅了的燈芯───［這樣說了］[*3]：
【18】「願你們不要［再］記著以往的［事物］！舊時的［事］願你們不要［再］思慮！【19】看啊！我正要做（一件）新的［事物］，現在它［就］會出現。你們不知道它嗎？的確，我要在曠野中設置道路，在荒漠中［設置］河流。【20】田野的生物[*4]會尊敬我，以及豺狼和鴕鳥［也會尊敬我］。因為我已把水放在曠野中，［把］河流［放在］荒漠中，為給我的選民水喝。【21】這人民是我為自己而創造的。他們將宣報我的讚歌」。
[*3] 一般來說，先知文學中的「訊使句式」（the
messenger formula）是簡短的：「上主這樣說了」（英：Thus
said YHWH；葡：Eis o
que diz o SENHOR）。但第16-17節的一系列分詞子句（participial
clauses），如16節中的第二句：「hannôtēn
bayōm dārek」（lit. the
[one] giving in the sea a way/road＝祂那在海中設置道路的），現代譯文多譯作關係子句（relative
clauses），如《DB》：que
outrora abriu um caminho através do mar（lit.
that[=who] once opened a way/road through the sea＝祂那曾開闢一條道路貫穿大海）。從文法上看，這些子句沒可能是上主訊息的內容。事實上，把訊使句式延伸，以包括一系列用來形容上主的子句的現象，在《二依》中並不罕見（如：42:5;
45:18）。換言之，上主訊息在第18節才正式開始。
[*4] 希伯來名詞「ḥayyâ」（lit.
living thing），來自動詞「ḥ-y-h」（to live,
be alive）＝活著、生存。
開這段的兩節重提以色列之所以成為一個民族的一次大解放運動：出谷事件。但在第19節中，《二依》卻直截了當地說，與上主將要做的新事比起來，連出谷事件也要黯然失色。這引出的問題當然是：這新事是甚麼？它又如何較出谷事件更輝煌？
其實，這裏行文的真正意思是，在出谷事件中上主所彰顯的力量以及祂對以色列民的信實，就說明祂必定有能力，而且一定會，把以民從巴比倫手裏解救出來。尤有甚者，事情的發展只會更出乎意料。以民毋需再期待火雲二柱引路，因為上主已經開好了路。以民也不再需懇求水源奇跡，祂已在荒野中準備好水源了。路上的情況根本好比伊甸園。
但事情的發展又是否真的如此？當然，以民回鄉的事，進展是無阻的（見《厄斯德拉上》）。但只其實是因為波斯王居魯士的諭令罷了。在舊約其他地方，我們找不到有關這次回鄉中，有發生過甚麼驚為天人的事。相反，根據《哈蓋》第一章，那些回鄉的以民經歷了一段困難的時間。如此說來，一切只是《二依》的一廂情願嗎？難道這就是那連出谷事件都要黯然失色的新事的結局嗎？荷籍舊約學者古勒（Koole,
1997:324）的答案很值得參考。
他指出，如果我們只看事情的表面的話，的確，一切不似預期。但想深一層，與舊事相比，這次實有新奇之處。首先，讓我們回望第17節。那裏所描寫的一幕，是多麼的慘不忍睹。上主藉「大水」解救以色列，以「大水」對大軍，結果屍橫遍野。後來以色列民立邦安頓的行動，也好不了多少。在征服應許之地時，對原居民所做的，堪稱屠殺。達味，也有一雙沾滿鮮血的手。上主的使者，也殺死了不少亞述人，數目高達十八萬五千（依37:36）。與這種舊式的政治軍事解放（及其代價）相比，上主這次要行的事的確新穎。
以往，敵對的人，結局只有一個：「他們滅絕了，就像被熄滅了的燈芯」（43:17）。但現在，在上主的僕人「將熄的燈心，他不熄滅」（42:3）的時候，新時代正式揭開序幕。不會再有生靈塗炭於海中，反而眾生都將敬仰上主，傳頌祂的讚歌。
除此之外，新事還發生在靈性層面。上主不單終於再次親口稱以色列民為「我的選民」（20節），更強調：「這人民是我為自己而創造的」（21節）（另見耶31:31ff.；則36:22ff.）。由此看來，怎能說上主今次所行之事沒有新穎、毫不壯麗！
願上主祝福你、守護你，願上主使祂的臉光照你，施恩於你，願上主仰起臉眷顧你，賜你平安！（戶6:24-26）
梁展熙
參考書目：
- Koehler, Ludwig, Walter Baumgartner, M. E. J.
Richardson, and Johann Jakob Stamm. The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old
Testament. Leiden; New York: E.J. Brill, 1999.
- Koole, Jan L. Isaiah III. Vol 1 / Isaiah
40¬—48. Kampen: Kok Pharos, 1997.
載於：《信訊雙週刊》第287期
