古經今讀
丙年常年期第五主日
依撒意亞 召叫神視？
讀經一：依6:1-2a,3-8
一個人的人生感召，是相當重要的，是他起步人生的動力，是他在困難挫折時回望然後重拾信心的時刻。無獨有偶，禮儀在上主日讓我們讀過耶肋米亞先知的先知職務感召之後，在這主日則讓我們經驗一下另一位重要的先知──依撒意亞──的一次感召。
由於這類感召經驗這麼重要，除了禮儀所跳選的數節之外，我們會稍稍看看整個感召過程，讓我們更能理解依撒意亞先知往後的職務。
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在進入這一章之前，我們先要處理的問題有二。其一：究竟《依撒意亞先知書》第六章所描述的，是否依撒意亞的「先知職感召」？有不少學者如此認為（如見Childs, 2001:51-54）。他們的理據是，首先，如此強烈的經驗，沒理由在開始他先知職務的感召之後才發生。其次，依氏這次經驗是如此全面，包括了他的畏懼和罪過承認，以及天主潔淨他的罪咎，應該在他職務開始發生，而不是後來的經驗才對。第三，交託給依氏的訊息，性質是如此大致性的，體現了他所有後來的訊息。
有另一些學者則抱持不同看法（如見Brueggemann, 1998:58-59）。他們認為，假若《依》第六章真是描寫依氏的感召的話，編修者理應置之於第一章。而《依》第六章中所描寫的依氏宣講結果──聽而不明，看而不知，在往後兩章發生在敘利亞－厄弗辣因戰爭的期間充份體現。他們推論第六章是因此而置於第七章之前。至於依氏的深層回應，他們則反駁，即使在他的起始感召之後，依氏仍是個罪人的事實，根本不令人意外。因此，他們的結論是，這次經驗，純粹是上主委派依氏去履行一項任務，而不是一份職務。
由於兩派理由都未絕對充份，我個人未有結論。至於取哪方說法，請看倌自行定斷。
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第二個問題是：依撒意亞的神視，是否發生在撒羅滿所建的聖殿？事實上，希伯來語「hêḵāl」（6:1；下譯：殿宇），既可解「聖殿」（temple），又可解「宮殿」（palace）。那麼，這裏所指的，是前者還是後者？
在神視中，依撒意亞看見上主坐在御座上。當然，御座──統治者的座位──不會在聖殿中出現，而是在皇宮之中。在該神視中，上主君臨天下般坐在御座之中，旁有「色辣芬」（seraphim）侍奉左右。假設事發地點是聖殿的話，上主會坐在哪裏？只有可能是最神聖的地方，即「至聖所」（Holy of Holies；見上圖中的1）。但依氏怎會在那裏？只有司祭長才可走過帳幔，進入至聖所，而且只可以一年一次（見肋16:15-17）。事實上，烏齊雅王人生的最後十一年都身患癩病，就是因為他進入了聖殿並企圖侵佔司祭職務（見編下26:16-21）。因此，依氏怎會在那裏！
是故，不少學者的結論是，依撒意亞所見到的，是天主的天上宮殿。祂的天兵神將旁坐兩側，祂的光榮向四方照耀。這樣來解讀依氏的神視──有「色辣芬」在御座四周飛舞、讚美上主的對唱、門檻因呼聲而震動、整所殿宇充滿煙霞──更莊嚴肅穆：在天地王者面前，天搖地動。
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依撒意亞的神視（6:1-8）
神視由四部分組成：依撒意亞看見上主的光榮；依氏宣認他自己的不潔；依氏得到天主的潔淨；依氏回應天主的呼召。
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1-4節：依撒意亞看見上主的光榮
【1】在烏齊雅王駕崩的那一年，我看見我主正就坐於高高在上的御座。他的袍擺鋪滿整座殿宇[*1]。【2】「色辣芬」［複數］[*2]站在祂上面[*3]，六翼成對[*4]，各有六翼成對[*5]。牠用兩［翼］遮掩牠的面，用兩［翼］來遮掩牠的雙腳，用兩［翼］來飛行。【3】各人向彼此高呼，說：神聖的、神聖的、神聖的［是］萬軍的[*6]上主。祂的光榮充滿整個大地。【4】因為呼聲迴盪，眾門檻的轉軸［＝門鉸］都震動。那殿房[*7]滿佈煙霧。
[*1]希伯來名詞「hêḵāl」，既可解「聖殿」（temple），又可解「宮殿」（palace），相信意思包括整個建築物群；為廣含兩義，取譯「殿宇」。
[*2]希伯來複數名詞「śǝrāp̄îm」，單數作「śārāp̄」。詳見下文。
[*3]希伯來前置詞（介詞）「mimmaʿal」（lit. from above = [idiomatic] above）。「左右」，之說，大概是來自古希臘語譯本《七十賢士本》「κύκλῳ αὐτοῦ」（音：kuklōi autou；英：around him）。
[*4]上譯按現在各猶太－基督信仰傳承都認受的文本（textus receptus；指瑪素勒本MT），重複「六翼成對」一句。唯現存最古老的完整《依》手抄本1QIsaa卻沒有重複此句。從古代西方已見的語言現象來解釋，學界認為是「haplography」（＝寫漏一次），即本來同一語言單元是重複兩次，但在漫長複抄過程中有以為重複了而事實卻並未重複的現象（如見Watts, 2005:102 n. 2b）。
[*5]希伯來詞組「šēš kǝnāp̄ayim」＝「šēš」（six；六）＋「kǝnāp̄ayim」（[a] pair of wings；雙翼）。字義直譯本作「六對翼」。但從2節下來看，意思該是2+2+2＝「six wings in pair」，故譯「六翼成對」。
[*6]希伯來名詞複數「ṣǝḇāʾôt」（lit. armies, hosts）；本義（之一）作「軍隊、兵馬」。定語「萬」沿用慣譯，以強調其複數程度。
[*7]希伯來名詞「bayit」（lit. house），房舍，相當指建築物的一個單元。為表達出原文這裏用詞與第1節的「hêḵāl」不同，故譯「殿房」。
依撒意亞的神視，是發生「在烏齊雅王駕崩的那一年」。因此，這神視對依撒意亞（以及南國猶大？）來說，是亂世中的一顆定心丸。畢竟，無論繼烏齊雅王之位的是誰也好，天主仍然穩坐在天廷御座之上。
在這四節神視中，「我看見我主」一句就是中心，其餘的都不過是注釋而已。雖然在文字的層次，「高高在上」是形容御座的位置，但也同樣可用來形容上主本身。上主的袍擺同樣突顯出上主的偉大。那袍擺佈滿整間殿房。如此壯觀的袍擺就顯示出穿著者的地位。
至於「色辣芬」（śārāp̄）一字，來自希伯來語動詞「ś-r-p̄」，本義「燃燒」（to burn）。由此看來，此字意之所指，是那些侍奉上主的有翼物體的光耀奪目、火光熊熊的外表。牠們之所以有此外表，可能是因為牠們反映出他們所服侍的那位的耀眼面容。
這裏，是《聖經》唯一一處提到六翼色辣芬之處；而別處提到的色辣芬，則與這裏所描繪的有點距離。只是在依本身，就已有另外兩處提到色辣芬，分別是14:29的「飛龍」和30:6的「火蛇飛行」（均《思高》譯）。但查希伯來文本，兩者原文中是相同的詞組「śārāp̄ mǝʿôp̄ēp̄」（lit. flying seraph [or saraph]），即「會飛的［或正在飛的］色辣芬」。但根據14:29的描述，「śārāp̄ mǝʿôp̄ēp̄」（會飛的色辣芬）大概是蛇型物體。戶21:6和申8:15的「火蛇」（《思高》譯），實際上就是「hannǝḥāšîm haśśǝrāp̄îm」（lit. the snakes/serpents the seraphim/seraphs），「蛇、色辣芬」。上主在戶21:8命令梅瑟：「你做一條火蛇，懸在木竿上……」中的「火蛇」（《思高》譯），原文甚至只用了「śārāp̄」（seraph/saraph；色辣芬）一字。根據列下18:4，及至希則克雅王在位之時，聖殿中還置有那銅蛇像［即銅色辣芬像］。有鑑於此，學者認為，依撒意亞沒可能不知道那『銅蛇』也是叫「色辣芬」的。因此，他們推斷，依氏是刻意讓「色辣芬」成為天兵天將的一份子。
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| Slab with Six-Winged Goddess。The Walters Art Gallery, Baltimore。 |
撇除字源不談，根據考古發現，符合《依》中描述的六翼神祗也的確曾在古近東地域的文化中出現。如在今天敘利亞北部的哈拉夫遺址（Tell Halaf），即主前第十世紀時亞述帝國稱之為古扎納（Guzana）後來被亞述攻取的城邦，考古學家發現到一位雙手執蛇的六翼女神（如圖）。聖經學界猜測此六翼女神與色辣芬的由來有一定關聯。但詳情未明。
如果依撒意亞對周圍地區的宗教文化有一定認識的話，那麼依氏把色辣芬納入上主天廷之中的舉動，就更有意義。無論此色辣芬在古近東宗教思想發展史中所扮演的角色為何，牠既然最後在耶路撒冷聖殿中找到安身之所，就必須融入到雅威信仰之中。牠甚至可能成為天兵天將的代表。
回到《依》第六章中的色辣芬。牠們遮掩面容，是為免直接看見天主的光榮。另外，由於在《舊約》中「［雙］腳」（希伯來：raglayim；英：[a pair of] feet）常用作男性生殖器官的委婉詞，有些學者認為這裏的情況相同。當然，也有學者不同意這解讀。畢竟，在古時，以衣物覆蓋整個身體（包括整雙手、整雙腿）是莊重的表現，尤其在覲見君王的時候。
那些色辣芬們發聲宣告天主的神聖。隨著牠們的高呼三聖，殿宇也震動起來。把形容詞「神聖的」（holy）重覆三次，是構成最高級（superlative）──最神聖的──的做法之一。
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5節：依撒意亞承認己罪
【5】我便說：我慘了！因為我要被毀滅了；因為我是個雙唇不潔之人，我又正生活在雙唇不潔的民族之中；因為我雙眼目睹那王、萬軍的上主。
看見天主光榮帶來兩重結果。一方面，這樣就揭示了天主光榮的深度；另一方面，這樣又顯露出依撒意亞的不潔的深度。依氏不單承認自己是個雙唇不潔的人，更明白自己活在一個有著同樣罪咎的民族之中。唇舌塑造說話，而說話則顯示出一個人的心思念慮。無論是依氏自己，抑或是他的民族，都沒資格站在這位無比神聖的天主面前。
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6-7節：依撒意亞得到上主潔淨
【6】那些「色辣芬」之一往我這裏飛來，手中有一塊餘火未燼的煤炭[*8]，［那是］牠用鉗子在祭壇上拿起來的。【7】牠觸碰我的口，牠便說：「看啊！這已觸碰在你雙唇上。你的過犯[*9]已離開了，你的罪過已得寬恕了」。
正當依撒意亞覺得無助之際，上主的差使馬上行動。牠往依撒意亞那裏飛過去，手中持有剛從祭台上取得的火炭。由於依氏的神視不大可能在聖殿中發生，而是在天主的天廷之中，因此該祭台的具體情況不詳。
第七節一開始時說：「牠觸碰我的口」。然後那色辣芬解釋道：「這已觸碰在你雙唇上」。究竟是甚麼觸碰到依氏的唇呢？是炭？是鉗？還是手？文中其實沒有交代細節，也許是為了讓我們專心旁觀這莊嚴時刻。要推敲這細節，我們還是要查原文。原文中的「這」（zę̄）屬陽性（masc.），但火炭（riṣpâ）和手（yād）卻是陰性（fem.）。那麼，這「這」所指的，大概只可能是「鉗」（melqaḥaym；陽性）。但誠如有學者所言（Beyer, 2007:64），在這裏我們也許不必分得這麼清楚。
然後，那色辣芬指出他行動的意義：「你的過犯已離開了，你的罪過已得寬恕了」。透過祂自己侍者的行動，天主已淨除了依撒意亞的不潔。值得留意的是，那色辣芬對猶大的罪隻字不提，而只提到依氏的。天主的人民尚未覺察到他們需要天主的淨除。只有在巴比倫充軍結束時，猶大才得到天主的復興（見40:2）。
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8節：依撒意亞回應上主的呼喚
【8】我便聽到我主的聲音，說：「我可派遣誰呢？誰會為我們走［一趟？］呢？」我便說：「看啊！我［在這裏］。派遣我吧！」
已然潔淨的依撒意亞，不再受不潔的阻擋，已經可以回應上主。這節特別值得留意的是，在依氏尚未知道任務的內容時，已上前自薦。那麼，天主要他去宣佈的訊息，是甚麼呢？就請各位讀者去翻翻聖經，繼續看下去！
願上主祝福你、守護你，願上主使祂的臉光照你，施恩於你，願上主仰起臉眷顧你，賜你平安！（戶6:24-26）
梁展熙
參考書目：
- Beyer, Bryan E. Encountering the Book of Isaiah: A Historical and Theological Survey. Encountering Biblical Studies. Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2007.
- Brueggemann, Walter. Isaiah 1–39. Westminster Bible Companion. Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 1998.
- Childs, Brevard S. Isaiah: A Commentary. The Old Testament Library. Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 2001.
- Koehler, Ludwig, Walter Baumgartner, M. E. J. Richardson, and Johann Jakob Stamm. The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament. Leiden; New York: E.J. Brill, 1999.
- Watts, John D. W. Isaiah 1–33. Revised Edition. Word Biblical Commentary 24. Nashville: Thomas Nelson, Inc, 2005.
插圖：
一）撒羅滿聖殿重構圖。©Logos 2008.
二）Slab with Six-Winged Goddess。The Walters Art Gallery, Baltimore。
原載於：《信訊雙週刊》第285期
原載於：《信訊雙週刊》第285期
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