主日讀經釋義
丙年常年期第二主日
2010年1月17日
讀經一：依62:1-5
1: 為了熙雍我決不緘默，為了耶路撒冷我決不休息，直到她的正義顯現有如光明，她的救恩燃灼有如火炬。
2: 萬民都要見到你的正義，眾王都要看見你的榮耀；人要給你起一個新的名號，是上主親口所指定的。
3: 你將是上主手中的榮冠，是你天主掌中的王冕。
4: 你不再稱為「被遺棄的，」你的地域也不再稱為「荒涼的；」因為你要稱為「我可愛的，」你的地域要稱為「已婚的，」因為上主喜愛你，你的地域將要婚嫁。
5: 就如青年怎樣娶處女，你的建造者也要怎樣娶你；新郎怎樣喜愛新娘，你的天主也要怎樣喜愛你。
這篇讀經是來自《第三依撒意亞先知書》（即依56-65章）。《第二依撒意亞先知書》（依40-55章）成書的歷史背景，是巴比倫流徙的結尾，以民回流本土的前夕（約公元前539年）。而第56-65章的成書日期則較後一點點，是猶太人團體對回流後的問題所作的反省。
今天的讀經一取自依62章的上半部分（1-5節），而其實整個62章可被視為一個完整的段落，其主旨是要提醒天主對以民的諾言。整個62章其實都以正面的（positive）措辭，但字裏行間也反映出以民在回到耶路撒冷後的點點失望。為當時的以色列民來說，他們必需「提醒天主」，因為祂似乎還沒實現祂早前許下的諾言。先知堅持萬事將要順遂，因天主曾這樣許過誓。這首神諭的目的，是要鼓勵回流的人種植五穀，有信心收成不會被全部用來課稅（即交稅），以及鼓勵他們重建耶城。
對天主誓言的堅定，乃強大的激勵因素。然而，這樣的演說存有一定風險。若果土地在耕墾過後依然「荒涼」（4節），那麼許諾與現實間的差距會產生極端的理想幻滅。先知是在嘗試透過正面的思想（而不像其他大部分先知！）來提升人民的士氣，懷著對「一分耕耘，一分收穫」的希望（要知道，在農業世界，一分耕耘能得一分收穫已是上天的莫大眷顧）。假使結果強差人意，先知們的努力或許也能開花結果，至少他們能激勵人民為他們的團體付出過。
答唱詠：詠96:1-2; 2-3; 7-8; 9-10
【答】：請在萬民中，宣揚上主的奇功。（詠96:3）
領：請眾齊向上主歌唱新歌，普世大地，請向上主謳歌！請向上主歌唱，讚美他的聖名。【答】
領：一日復一日，宣揚他的救恩。請在列邦中，傳述他的光榮，請在萬民中，宣揚他的奇功。【答】
領：各民各族，請將光榮歸於上主；各家各戶，請將威能歸於上主。請將主名的光榮歸於上主！【答】
領：請穿上聖潔的禮服，叩拜上主。普世大地，要在他面前戰兢！請在萬民中高呼：上主為王！他以正義公道來治理萬邦。【答】
在150(151)篇聖詠中，詠93,95-100篇都以雅威的王權為主題，而詠96篇的特別，就在於對萬邦的召喚（7-10節）。──事實上整個創造，無論是有生命的還是沒有生命的（11-12節）──都加入歡欣的歌詠團中的。聖詠的第一部分（1-6節）以新歌為主題，這新歌必須配合大地透過創世所獲得的更新。對創世行動的宣告（「祂的救恩」、「祂的光榮」、「祂的奇功」，2-3節），已是對其他別的神的全然拒絕，因為它們沒有作過任何事來創造世界（參見4-5節）。
而聖詠所作的第二份邀請，即邀請萬國攜同他們的禮物在聖殿中獻給上主（7-10節），是富邏輯的來自第一部分。1-6節指出雅威，由於祂的創世工程，顯示出祂遠高於「諸神」，它們是其他別國的守護神；而且創世工程在聖殿中更加可見。
讀經二：格前12:4-11
[各位弟兄：]
4: 神恩雖有區別，郤是同一的聖神所賜；
5: 職份雖有區別，郤是同一的主所賜；
6: 功效雖有區別，郤是同一的天主，在一切人身上行一切事。
7: 聖神顯示在每人身上雖不同，但全是為人的好處。
8: 這人從聖神蒙受了智慧的言語，另一人郤由同一聖神蒙受了知識的言語；
9: 有人在同一聖神內蒙受了信心， 另有人在同一聖神內郤蒙受了治病的奇恩；
10: 有的能行奇蹟，有的能說先知話，有的能辨別神恩，有的能說各種語言，有的能解釋語言，
11: 可是，這一切都是這唯一而同一的聖神所行的，隨衪的心願，個別分配與人。
這主日的讀經二，取自整個聖經段落（12:1-11），顯而易見的，這段落的主題就是聖神的恩寵。
當格林多人還是異教徒時，他們是很容易被各種謬誤的思想所迷惑。基於一種難以抵制的心理衝動，他們寧願相信那些口啞不能言的偶像也不聽從天主的啟示（12:2）。保祿或許在講論厄里亞（列上18:21-40）。再一次，保祿理所當然地認為他的讀者已對舊約有相當的認識（見格前10:1-13）。
明顯地，格林多人們有著一種思想的傾向，就是凡具說服力的講者或集體的思想衝動（即閃過腦海的念頭）就是聖神的德能的啟示。也許這就能解釋，格林多人在鐵嘴銀牙的阿頗羅和口才稍遜一籌的保祿之間，會讚揚阿頗羅而漠視保祿（見格前2:1; 3:5; 4:6；格後10:1-2; 9-10；宗18:24）。然而，保祿堅持，所有的基督徒宣講，重點不在口才，而是基督的王權。沒有任何「詛咒耶穌」（12:3）的人可受到聖神的感動。保祿可能是在講述那些分裂團體的人。保祿也可能在構想那些變了節的，不能保持他們在基督內的信仰而回到猶太教甚或異教的人。那時，儘管基督信仰和猶太教間的敵意日深，一些基督徒仍然繼續在猶太會堂中作崇拜，當中譴責基督及祂的跟隨者的說話逐漸增多，並愈趨刻薄。這對那些把猶太教視為自己的根的早期基督徒來說，明顯地是不可容忍的。保祿強調，「宣告耶穌是主」這個行動必須透過聖神，而且這宣講必不可是帶來分裂的。這給予信仰之恩的同一聖神，同時給予所有其他恩寵。聖神為各種各樣的恩寵作出美妙的整合。經驗告訴我們，無論是對基督還是在教會內，信德不足的話，神恩都可能帶來分裂。神恩可帶來嫉妒、驕傲、自大、排外等等。聖神要求教會使用這些神恩來達致團結合一。
同樣地，提供所需服務的牧職人員的才能有時會誘惑人去崇拜他們。但由於所有基督徒都承認同一個主，他們必須明認所有牧職人員都從屬一個主。所有人都藉同一個天主而達致團結和諧，祂就是所有存在的泉源和終向。聖神的每一個彰顯（即每一種神恩），為的不是要頌揚管有該份神恩的人，而是為全人的好處。在12:7的「公益」的概念，是保祿對團體如身體的闡述（12:12-31，即緊接這段聖經段落的下一段）的前奏。
保祿在12:8-10中給出了神恩的多樣性，而他在12:11重申所有神恩都是同一的聖神的彰顯。列表的中各種神恩並不盡錄。相似而不盡相同的列表在保祿書信的其他地方也出現（12:28-30；羅12:6-8；弗4:11）。保祿當然不是說信德只是為有神恩的人。所有成義的人都有共同的信仰。但為某些人來說，這信德是未見之事的可見證明（見希11:1）。為其他人來說，主要的標記就是他們醫治身體和心靈疾病的能力。有些人甚至有能力行神奇的事。這列表的本意並不是要就各項神恩的價值作出評價。「說先知話」，保祿在其他地方曾說過這一神恩較「說各種語言」更有價值（14:1-3），在這裏保祿就僅僅將之列為同一聖神的不同彰顯而已。各種神恩都被分發出去，不是依照個人功績，而是聖神的意願。
福音：若2: 1-12
1: 第三天， 在加里肋亞加納有婚宴，耶穌的母親在那裏；
2: 耶穌和衪的門徒也被請去赴婚宴。
3: 酒缺了，耶穌的母親向衪說：「他們沒有酒了。」
4: 耶穌回答說：「女人，這於我和妳有什麼關係？我的時刻尚未來到。」
5: 衪的母親給僕役說：「他無論吩咐你們什麼，你們就作什麼。」
6: 在那裏放著六口石缸，是為猶太人取潔禮用的；每口可容納兩三桶水。
7: 耶穌向僕役說：「你們把缸灌滿水吧！」他們就灌滿了，直到缸口。
8: 然後，耶穌給他們說：「現在你們舀出來，送給司席。」他們便送去了。
9: 司席一嘗已變成酒的水──並不知是從那裏來的，舀水的僕役卻知道──司席便叫了新郎來，
10: 向他說：「人人都先擺上好酒，當客人都喝夠了，才擺上次等的；你卻把好酒保留到現在。」
11: 這是耶穌所行的第一個神跡「更準確的該譯作『標記sign』」，是在加里肋亞納匝肋行的；衪顯示了自己的光榮，衪的門徒們就信從了衪。
12: 此後，衪和衪的母親、弟兄和門徒下到葛法翁，在那裏住了不多幾天。
《若望福音》2:1-12:50，常被聖經學家們稱為「標記之書」（book of signs），當中不乏以標記來表達若望的神學思想的文筆。而這主的讀經，就是這部分的開始。
這段福音故事，發生於一個名叫加納的小城，它位於加里肋亞的北部，若望亦於此開始了他的標記神學：「這是耶穌所行的第一個標記」（11節）。而一如在若望福音的其他地方所提出的，我們的問題是：「這標記有甚麼意思？」在這裏可有許多意思，但我們可集中思想於一個基本要點：透過耶穌，新的默世亞時代已來到。在這裏要變的不只是水，而是而是舊約中取潔禮用的水（6節）。它不單是被變成酒，而是最高質素的和數量出奇地多的酒（六缸，每缸可盛15至25加侖）。這極多的酒常是默西亞時代的曙光的比喻（亞9:13-14；岳3:18）。這象徵也盛行於耶穌的時代，我們可在幾乎同時代成書的《巴路克二卷》（未被收入聖經正典）第29章：「…在每枝葡萄幹上要生有千個枝條，而每枝條上要生出千串葡萄，而每串要結出千顆葡萄，而每顆葡萄要生出一可爾（單位，cor，約120加侖）葡萄酒。…因為它們的時期已滿。」
把舊約的水變成默西亞的水，為若望來說，其結果就是標誌著舊去新來。默西亞時代已經來到。婚宴象徵著默西亞宴會。而那提供葡萄酒的，烙著默西亞印記的新郎，就是耶穌自己（3:29）。在4節中，有關耶穌死亡的時辰的關聯甚或指出，若望想他的聽眾思考，這默西亞的酒也將是耶穌死亡的結果和祂的感恩聖事。
第四節：「女人，這於我和妳有什麼關係？我的時刻尚未來到。」是非常難以解釋。假若把第四節刪去，整個故事會更流暢。把這一節留在文中，就如現在的版本展示給我們的，當中有聖母在問，耶穌的負面回答，但這標記－奇蹟仍然發生。把這一節留在文中的話，我們就必須要問：為何耶穌稱祂的母親「女人」？為何祂給出負面的答覆卻回以正面的行動？耶穌說的是怎樣的「時刻」？對這一切問題，解答有很多，它們的分歧也很大。最有可能的是，當路加還沒有把所有寫作材料組合成書之前，第4節本不在這段敘述之中，原本可能是簡單的聖母請求而聖子就作了正面的回應。然而，聖史或許想要把他的「新時代的開始」這主題放進文中以作了相應的修改，一如其他聖史所作的，就是在耶穌的整個公開生命之中，直到祂的時刻來到之前，祂的工作都全然由聖父的旨意主宰。聖史就以負面的回應和非人稱代名詞的稱謂「女人」來表達這思想。（注：人稱代名詞即「他、她」，另大家都知道在聖經時代「女人」是尊稱，是褒義的，不具貶義。）
若望也利用了這故事來開始他的光榮神學。「衪顯示了自己的光榮」（11節）：這是若望偉大的光榮概念──光榮就是天主的被彰顯出來的臨在──的開始。當天主在我們身上彰顯祂自己時，祂就在光榮我們；當我們把祂向世界彰顯時，我們就是在光榮祂。這在加納的故事，天主的臨在就在祂的兒子、祂的啟示者身上彰顯。
梁展熙
參考資料：
- Collins, John J. Collegeville Bible Commentary: Old Testament-13: Isaiah. Bandra: St. Paul Press Training School, 2001.
- Clifford, Richard J. Collegeville Bible Commentary: Old Testament-23: Psalms 73-150. Bandra: St. Paul Press Training School, 2001.
- Flanagan, Neal M. Collegeville Bible Commentary: New Testament-4: The Gospel According to John and the Johannine Epistles. Bandra: St. Paul Press Training School, 2001.
- Getty, Mary Ann Collegeville Bible Commentary: New Testament-7: First Corinthians Second Corinthians. Bandra: St. Paul Press Training School, 2001.
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