法律 梳理社會？ 指向天主？

古經今讀－－信訊第275 期

乙年常年期第廿二主日

法律　梳理社會？　指向天主？

讀經一：申4:1-2,6-8

        梅瑟的這段話（4:1-8），可被分成兩部分（1-4節和5-8節）。這兩部分的主題雖彼此相關，卻也不盡相同。只是兩者的結構相似，彷彿天造地設的一對般：

結構	1-4節	5-8節
啟話詞（interjection）	「［你要］聽！」（1節）	「［你要］看！」（5節）
法令本身的頒佈	「我正在教導你們去做的諸法令和眾訓示」（1節）	「我已把諸法令和眾訓示教給你們了」（5節）
法令的基礎（或目的）	「為使你們存活、進入並取得那……土地」（1節）	「就好像上主我的天主曾命令我的」（5節）
法令生效的時間和地區	──	「你們要在你們正進入那裏並取得的土地之中這樣做」（5節）
命令聽眾遵守法令	「你們……要遵守我正訓令你們的、上主你們天主的命令。」（2節）	「你們應遵守、你們應遵行它們」（6節）
守法的理由（或動機）	「你們雙眼已看見過上主對巴耳－培敖爾所作的。……至於你們，……你們全部今天都是活著的」。（3-4節）	「因為就各民族的雙眼［看來］，這就是你們的智慧和明悟。……天主如此接近這民族……這整個教導公義」（6b-8節）

        也許是因為這兩部分在結構上如此平行，因為禮儀才把第一部分的下半和第二部分的開始略去。無論如何，讓我們先讀讀梅瑟的這番話，然後再嘗試稍作理解。

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【1】現在，以色列，［你要］聽我正在教導你們去做的諸法令和眾訓示！為使你們存活，以及進入和取得那上主、你們父祖輩的天主正要給予你們的土地。

【2】你們不會在我的正訓令你們的話上增加，或從中擅自移除，［但要］去遵守我正訓令你們的、上主你們天主的命令。

【3】你們雙眼已看見過上主對巴耳－培敖爾所作的。所有跟隨巴耳－培敖爾的人，上主已從你們中滅絕了。

【4】至於你們，那些緊貼者上主的，你們全部今天都是活著的。

【5】［你要］看！我已把諸法令和眾訓示教給你們了，就好像上主我的天主曾命令我的。［你們要］去在你們正進入那裏並取得的土地之中這樣做。

【6】你們應遵守、你們應遵行［它們］，因為就各民族的雙眼［看來］，這就是你們的智慧和明悟。他們假若聽到這一切法令，這偉大的邦國真是個有智慧和明悟的民族。

【7】因為有哪個民族如此偉大，每個當我們呼喊上主我們的天主時，有天主如此接近它？

【8】因為有哪個民族如此偉大，有諸法令和眾訓示，如我今天放在你們面前的這整個教導般公義？

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            著名美籍舊約學者、普林斯頓神學院榮休教授米勒（Patrick D. Miller, 1990:54-55）就為我們指出了，在把兩部分對比過後，兩點較為突出的思想。

            一）文中勸勉守法的命令語氣，因著為激勵服從法令而補充的動機，效果更上一層樓。當中涉及的，既有修辭技巧，也有神學觀點。對上主的訓示（或者梅瑟的教導）的服從，是基於承諾和業權。換言之，上主（或梅瑟）所要求的，並非盲目的服從，這也不是對以色列的一次試探。梅瑟之所以要求以民服從上主，是因為這是合理和明智的。

            二）兩部分所提出的守法動機不同，也這正正也是兩者主題的不同。1-4節所表達的，是「上主的法律就是生命的泉源」。這可見於梅瑟所言，以民要服從，「為使你們存活，以及進入和取得那上主、你們父祖輩的天主正要給予你們的土地」（1節下）。此外，這部分也指出了服從與否所隱含的生與死的選擇。「巴耳－培敖爾」就是不服從第一誡的鮮明例子，並帶來死亡。只有抱緊上主，也就是服從同一條誡命，才是生命。

            5-8節則視「上主的法律為以色列民的智慧」。這部分所提供的守法動機，既非善報的許諾，也非惡罰的警告。這部分訴諸的，是守法所帶來的正面影響、以色列民由此而得到有智慧、接近天主和正義的聲譽。可以說，這四節把這三種特質與上主（或梅瑟）法律緊緊相連起來。

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            的確，上主透過梅瑟所頒佈的法令和訓示，是正義的。米勒認為（55-56），箇中原因，在於這些法令與社會公義有關，它們關顧弱小、貧者，以及奴隸。這些法令是人道的，甚至觸及人該如何對待大自然。它們追求公義，在所有案件中都不偏倚徇私。這些訓示更意味著，對無權勢者的關顧，乃一個公義的社會的大前提。可以說，《申命紀》所提出的法律，展示出一種更高層次的公義。因此，往後先知們對以色列民的批評，都不在於以色列民族的法律本身是否合乎道德公義，而是人們有否遵行這些合乎道德公義的法律。

            再者，遵行上主的法律不僅適當，更能展現出人的智慧。當然，重點並不是說那些法律本身是有智慧的。梅瑟在這數節的重點是，如上一段所述，上主的法律是正義的。服從這些法令不僅符合了上主的命令，更可使人類社會安穩有序。因此，遵行上主法律就展現出智慧與明悟。但更重要的是，舊約慣常用這兩特質來描寫人民的統治者（如若瑟［創41:39］和撒羅滿［列上3:12；見依11:2; 29:14］）。換言之，根據梅瑟的說話，任何遵行上主法律的人，都好像具有帝王般的睿智。

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            簡言之，這短短八節為我們提供了一個對法律的新的神學理解。天主的誡命和法令，並非只與人類社會有關，因而與對上主的理解來說是次一等的。相反，這些正義的法令本身，以及去遵守它們的行動，某程度上是人們可在社會中認識天主，甚至尋求祂的方法。

梁展熙

參考書目：

Koehler, Ludwig, Walter Baumgartner, M. E. J. Richardson, and Johann Jakob Stamm. The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament. Leiden; New York: E.J. Brill, 1999.

Miller, Patrick D. Deuteronomy. Interpretation—A Bible Commentary for Teaching and Preaching. Louisville, KY: John Knox, 1990.

智慧長生 在於敬畏天主

古經今讀乙年常年期第二十主日

智慧長生　在於敬畏天主

讀經一：箴9:1-6

          今天的讀經一截取了「智慧與愚昧之詩」（箴9:1-18）的第一詩節，即《箴言》一至九章的作者在描寫智慧新建房舍（或殿宇）、為新房舍宴會所作的準備，以及（擬人化了的）她在呼鄰喚客的內容。

          雖說刪去該詩的第二詩節（13-18節）和兩詩節間的過場（7-12節），可讓參與禮儀的人專注於與福音有所呼應的詩節，但卻失掉了該詩的原味。本文為求後者，將與大家一起淺嚐這整篇詩歌。

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1-6節：智慧之筵

【1】智慧（陰性名詞 >> ＋小姐？）建造了她的房舍。她雕刻了她的七根柱子。

【2】她宰殺了她的宰物，調配了她的酒。她也布置了桌子。

【3】她派遣了她的女僮們在城的最高處叫喊：

【4】「誰是心智簡單的[*1]，［就讓他］轉向這裏吧！」。對那心智不足的[*2]，她便說：

【5】「［你們］去！吃我的麵餅！喝我調配的酒吧！

【6】［你們］放下心智簡單[*1]，然後生存吧！在明悟的[*3]路上踏步吧！」

[*1]希伯來原文形容詞及名詞「peṯî」，本義指：缺乏經驗的、容易受誘騙的、需要受教而有能力學習的青少年。

[*2]希伯來原文由兩個字組成：「ḥăsar-lēḇ」（lacking/in want of + heart），本義即「缺乏/不足－心［智？］」。

[*3]希伯來原文「bînâ」，來自動詞「b-y-n」（to understand；去明白），故名詞該解作「明白、明瞭、明悟」等。

          智慧小姐因為「新居入伙」，親自準備「入伙宴」。至於這座房舍所代表的意思，則各家學說各有說法，從像建築師般設計好之後著手建築的宇宙創造，到一座皇宮或聖殿的建成，到猶太智慧傳統的形成，到一首屬智慧傳統的詩歌（即本篇）的文學構築，到一系列智慧傳統詩歌（如箴一至九章）的集成，到貴族大宅的落成，到學生書塾的建成等等。然而，龐杜認為（Perdue, 2000:150），如果我們從《箴》第八章對智慧的描寫一直讀下來，就可能會得出她的房舍（或殿宇）是有多重意思的結論：宇宙（見8:30：智慧乃設計和建造宇宙的技師）、宮殿（見8:12-21：智慧乃統治者身份地位的來源）、學塾（見8:32-36：智慧教訓兒童）。此詩作者把這些層次的意思結合起來，使讀者視智慧為那創始和維持宇宙的、充滿生命力的神聖創造力和支撐力。智慧更化身於猶太智慧傳統和其導師團之中，向那些向她學習的人提供生命和安康。

          就在智慧的建築竣工之時，她宰獻了她的牲蓄，調製好她的美酒，並佈置好她的餐桌。然後，她派人去邀請那些心智簡單的人來參加她的盛宴。在古時，由於物質匱乏，黎民百姓甚少吃肉喝酒，通常只有在宗教節日的祭祀場合才有此機會──即使在澳門，上兩代人應該仍有這經驗：『劏雞還神』或『大時大節才吃肉』。由此足見該宴會場面之盛大，食材之豐盛。唯一特別的是，智慧所邀請的，並非宗教儀式的擁躉，反而是那些未受教化的人，使其得到生命。

          智慧的侍女邀請那些心智簡單的人參與的，其實是場生命盛宴。因為那些未受教化的人擺脫他們的愚笨和單純的行為，他們開始享受到的並非字義上的大肉美酒之宴，而是透過擁抱智慧所達致的生命盛宴，當中所提供的，是超越口腹之欲的人生見解和生命力。

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7-12節：智慧訓言

【7】那糾正自吹自擂者的人，自取其辱。那責備邪惡者的人，［自招］傷疤。

【8】不要糾正自吹自擂者，免得他憎恨你。［你要］糾正智者，讓他［喜］愛你。

【9】［你要］給智者［？］[*4]，他將變得更有智慧。［你要］使義人知道［？］[*4]，他將增加學問。

【10】智慧的開始就是敬畏上主。對那位聖者的認識就是明悟。

【11】因為藉著我，你的日子倍增。生命的年數將加於你。

【12】如果你有智慧，你是為自己而智慧。如果你自吹自擂，你將自作自受。

[*4]在希伯來文本中，這節的動詞「給」（n-t-n, qal）和「使…知道」（y-d-ʿ, hiph）都沒有直接受詞（direct object）。由於我們可勉強把後者理解作「告知」（to inform），並引申到「教導」（to teach），則句子尚說得過去；但前者沒有了直接受詞則語義不明。也許是為了解決這問題，希臘譯本《七十賢士本》就為動詞「給」補上受詞「ἀφορμήν」（opportunity＝機會、機遇）。現時不少譯本都各自補上不同的字詞來嘗試理順（但同時就污染了原文）。如《思高》把這句譯作：「你若指教明智的人……」。

          在邀請了心智未成熟的人來到她的盛宴之後，智慧開始以導師的身份來訓示生命之道。某程度上，這六節過場就是這場盛宴的美酒佳餚，使人走生路避死路的食糧。她勸喻學子們不要白費心機去糾正那些自吹自擂（＝懶叻、認叻）的人，因為他們本就好爭辯、剛愎自用（見箴21:24），不會受教（見13:1）。可與輕慢高傲的人可比擬的，是那些心地邪惡的人，他們不講道德、行事輕佻，根本沒能力學習得到猶太智慧傳統所傳授的、根本就是公義化身的智慧。相反，即使本身已是智者和義人的人，他們若繼續受教，則可不斷增進智慧和公義（見9:9）。說到底，對智慧與公義的追求，乃一生的功業。在蓋棺之前（甚至之後），誰敢說誰已達致心智和個性的化境！

          在傳授了基本人生道理之後，智慧回到其基礎。這是常被傳誦的一句：「智慧的開始就是敬畏上主」（10節）。這句話在《箴》的第一部分（一至九章）的開始時已出現過（見1:7），因此，這首尾呼應的寫作技巧彷彿讓我們知道，我們已差不多來到一個部分的結束。龐杜認為（152），對寫下或蒐集這部分的智者來說，那讓人對天主有所洞察並藉人的個性現身的智慧，並非單憑人天生的智力可追求，而是天主賜給那些敬畏祂的人的恩物。此外，隨這份智慧而來的，除了對天主的一點理解外，還有延年益壽的許諾（11節）。這正好與輕慢高傲的人的自作自受相對比（12節）。

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13-18節：愚昧之筵

【13】愚昧小姐，庸庸碌碌。她心智簡單，甚麼也不知道。

【14】她坐在她房舍的入口，她坐了在城中高處的寶座上，

【15】她在向路過的人叫喊，向那些往前直行的人［叫喊］：

【16】「誰是單純的[*1]，［就讓他］轉向這裏吧！」。對那失心的[*2]，她便說：

【17】「偷來的水是甜的；躲起來［吃？］的麵餅是美味的」。

【18】他不知道［有許多］死魂在那裏。她所叫來的人都在陰府深處。

這是《箴》第一部分的最後一首詩歌的最後一段詩節。很明顯，這是這首詩歌的首尾呼應。與那些給予生命、延年益壽的智慧之筵相比，等待著那些沒有接受智慧小姐卻接受了愚昧小姐邀請的人的，就是這段詩節中所描述的禍劫。

          愚昧，希伯來原文陰性名詞「kəsîlût」，本義：笨、粗魯無禮。在猶太智慧文學中，愚昧的人就是指那些心智不足、無法接受訓示、愚笨地行事和說話、違反天主法律的人（見箴1:22; 10:23; 12:23; 15:2, 14; 18:2）。愚昧的人的結局只有滅亡（見詠49:10-11；箴1:26）。

          究竟愚昧小姐是個怎樣的角色呢？看起來，她有點不知羞恥，她並非站在，而是坐在她家門前。但她同時也坐在「在城中高處的寶座上」（14節），那麼她也可能是個神祇或皇家人物。就像她的對手智慧小姐一樣，愚昧小姐也邀請那些未受教化的人到她的住處。然而，她的宴會卻不在光天化日之下，而是要躲起來吃、要喝偷來的水。她的食物，不可使人得生命，卻把他領到死域的深處，不得超生。

＊＊＊

          今天讀經一所截取的，乃箴第一部分的最後一首詩歌。此詩對比了智慧小姐的生命之筵與愚昧小姐的死亡之筵。猶太智慧傳統的二選一教育與申命傳統中的非常相似。後者以對梅瑟律法（Torah；或指《五書》）的遵行與否來論及生與死的決擇。而當智慧小姐在箴的這部分最後一次開口說話，就再次重覆了「智慧的開始就是敬畏上主」一句，以作首尾呼應。畢竟，只有智慧才可使人長壽。

願上主祝福你、守護你，願上主使祂的臉光照你，施恩於你，願上主仰起臉眷顧你，賜你平安！（戶6:24-26）

梁展熙

參考書目：

Koehler, Ludwig, Walter Baumgartner, M. E. J. Richardson, and Johann Jakob Stamm. The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament. Leiden; New York: E.J. Brill, 1999.

Perdue, Leo G. Proverbs. Interpretation—A Bible Commentary for Teaching and Preaching. Louisville, KY: John Knox, 2000.

家庭——父親（１）

教宗方濟各週三要理講授

論家庭之三

家庭——父親（１）

2015年1月28日

親愛的弟兄姐妹，早晨！

讓我們回到以家庭為題的要理講授之旅，今天，我們把父親一詞作為旅途的嚮導。對基督徒而言，這個詞比其它任何詞都重要，因為這是耶穌教導我們稱呼天主的名字——父親。耶穌用父親來指稱天主，彰顯祂與天主的特殊關係，因此，父親一詞的意義具有了新的深度。天主聖父、聖子和聖神之間的密切關係，這由耶穌啟示的神聖奧秘，是我們基督信仰的核心。

“父親”是一個眾人皆知的詞，是世界通用的詞彙。它表示一種基本關係，這種關係與人類歷史一樣古老。可是在今天，不得不說我們的社會是一個“沒有父親的社會”。換句話說，父親的形像似乎象徵性地缺乏、消失和被移走，尤其在西方文化中。起初，人們將之理解為解放，從父權中解放，從代表外在強加法律的父親，從好似子女幸福監察官、青年解放和自主障礙的父親解放出來。在過去，某些家庭實行獨裁，有時甚至是欺壓，父母對待子女如同對待奴隸，不尊重他們在成長中的個人需要；父親不幫助子女自由地選擇人生之路，——培育一個自由的子女並不容易——；父親不幫助子女負起他們建設自身及社會未來的責任。

當然，這是一種不好的態度；但正如經常發生的那樣，從一種極端到另一種極端。今天的問題似乎不再是父親的強權，而是他們的不在場，他們的逃避。父親有時這麼全神貫注於自己及自己的工作，只顧個人成就，甚至忘記家庭。他們使兒童和青年感到孤獨無助。我在擔任布宜諾斯艾利斯主教時，就已察覺到今天的孩子有孤兒感，我時常詢問做父親的人是否與他們的子女玩耍，是否有為子女浪費時間的勇氣和愛。答案很不妙！多數的情況是：“我沒辦法，因為我有很多工作要做……”。父親沒有陪伴孩子的成長，不與他們玩耍，不為他們浪費時間。

現在，在此反思家庭的共同行程中，我想告訴所有基督徒團體，我們應該非常小心：父親在青少年兒童生活中的缺席可能會造成非常嚴重的弊端和傷害。其實，青少年兒童偏離正道，在多數情況下都是由這欠缺造成的，他們缺乏每日生活的楷模和有權威性的嚮導，缺乏父親的關懷，缺乏愛。許多青年所體驗的孤兒感比我們所想像的更嚴重。

他們是家庭中的孤兒，因為爸爸總是不在家，包括身體的不在；但更因為即使他們在家卻不像個父親，他們不與子女談心，未盡教育子女的義務，沒有以言以行向子女灌輸他們如同食糧那般所需要的原則、價值觀及生活規則。父親越是因工作需要出遠門，父親臨在的教育品質也越有必要。有時，父親好像不清楚他們在家中所處的位置，不知如何教育子女。於是，在無把握的情況下，他們便迴避、引退並忽略自己的責任，躲進與子女“平起平坐”的一種不大可能的關係中。不錯，你必須成為孩子的同伴，但莫忘你是父親！假如你只表現出是與孩子有平等關係的同伴，那對孩子沒有益處。

這個問題也存在於社會中。社會因著它的機制對青年負有某種責任，我們可以稱之為父性責任，然而這種責任有時候被忽視或併未善盡。社會也時常讓他們成為孤兒，不為他們提供前途的真相。如此，青年就淪為孤兒，無人指導他們必須行走的安全道路、可以信賴的老師、燃起心火的理想、每日扶持他們的價值觀與希望。他們可能被填滿偶像，但他們的心被竊取；他們受鼓動去夢想娛樂和享受，但沒有人給他們工作；他們受財神的迷惑，但他們真正的財富被否認。

因此，再次聆聽耶穌給祂門徒的許諾：“我必不留下你們為孤兒”（若十四18），對父親和子女都有益處。事實上，祂是有待行走的道路，是有待聆聽的老師，是世界能夠改變、愛能夠戰勝仇恨、人人都能享有一個友愛與和平未來的希望。有人可能會說：“神父，您今天太消極了，只談了父親的缺席，當父親不在子女身邊時會發生什麼”。的確，我希望強調這一點，因為下週三我將繼續這個主題，指出父性的美好。因此，我決定從黑暗開始，然後抵達光明。願上主幫助我們很好地理解這些道理。謝謝！

人需要瑪納 就不需要曠野嗎？

讀經一
乙年常年期第十八主日

人需要瑪納　就不需要曠野嗎？

出16:2-4,12-15
今天禮儀安排的讀經一，是從《出谷紀》中的瑪納故事（出16:1-36）中截取的數節。只從卅六節中截取了七節，我們無法從中一覽原本故事的全貌是可想而知的。我猜，這樣的截取是為配合福音選讀的主題，也就是在《若望福音》中耶穌所說的：「我就是生命的食糧……」（6:35）。因此，讀經一的截選以瑪納故事中的天主降瑪納為重心，而忽略了當中另一也許同樣重要的思想。有見及此，我們將讀讀整個瑪納故事，並讓美籍舊約學者費肋泰（Fretheim, 1991）為我們揭示故事中的那另一點思想。

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【1】以色列子民全體會眾便從厄林出發，他們便來到了［位於］厄林和西乃之間的［名叫］欣的曠野那裏。時為他們離開埃及地的第二個月的十五日。【2】以色列子民全體會眾便在曠野中埋怨梅瑟和亞郎。【3】以色列子民便對他們說：「我們寧願在我們坐在肉鍋旁、在我們吃麵餅[*1]吃飽的時候，在埃及地死在上主手中，也不要你們把我們帶到這曠野來，把整個會眾在餓死！」

[*1]希伯來名詞「leḥem」，本義：麵包，引申解：食物。下同。

只要我們回顧上一節：「他們到了厄林，那裏有十二股水泉，七十棵棕樹。他們便在那裏靠
近水邊安了營」（15:27），就可知厄林是曠野中的綠洲。大家先想想，以民離開了埃及大約三天之後（見15:22），便在厄林紮了營，直到他們離開埃及的第四十五日才再出發。他們多麼不願回到曠野的心態，是明顯的。作者在故事的開始，似乎已經為因食物危機而引致的信仰危機埋下伏筆（見Fretheim, 181）。

在離開了埃及的這個半月中，這並非以民首次抱怨。在上述的離開埃及三天之後，以民就曾因沒水喝而抱怨過（見15:24）。這次，卻是為食而怨。在對比兩次抱怨時，費肋泰指出了一個頗重要但我們很容易忽略的細節上的分別：於此，全體以民被稱為「會眾」（希伯來：「ʿedah」；英：assembly, community），這是在上章結束時所沒有的。即使在整本《出谷紀》中，這稱呼也並不常見。換言之，一方面以民開始意識到他們已成為上主新創世行動──橫渡紅海──的新創造，但另一方面他們自身仍未變得合乎他們的身份。他們但願能留在埃及。假若一切不過是選個地方去死的話，那麼有壓迫的溫飽總好過有自由的餓死。然後，就是即使現在也不罕見的現象，抱怨終於演變成指控：梅瑟和亞郎是有心謀害他們的。費氏總結的好：信心正被沙丘所風化。

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【4】上主便對梅瑟說：「看啊！我要為你們使麵餅從天上如雨落下[*2]。［以］民[*3]要當天出去收集一天的量[*4]，好讓我們試驗他［們］會否遵行我的指示[*5]。【5】在第六天，在他們準備他們所帶進來的［東西］時，他們每天收集的將成雙倍」。

[*2]希伯來動詞「m-ṭ-r」，來自名詞「māṭār」（雨；Eng. rain / Port. chuva），可見動詞意思即「下雨」，引申有「如雨般從天落下」的意思（to rain / chover）。
[*3] 希伯來名詞「haʿam」（lit. the people / o povo）。本義：［那］民族。下同。
[*4] 希伯來名詞「dāḇār」。這字除可解「說話」之外，還可解作「事情、問題」和「東西」。此處即為一例。下同。
[*5] 希伯來名詞「tôrāh」。不同的聖經中譯文都習慣把這字譯作「法律」，但這字很可能來自動詞「y-r-h」，本義：去指示（to instruct）、去教導（to teach）。因此，「tôrāh」的意思大概該是「指示」（instruction）、「教導」（teaching）。下同。

面對著自己子民的指控，上主的回應卻竟然連些微的憤怒也沒有：「看啊！我要為你們使麵餅從天上如雨落下」（4節）。在《出》中，對上一次如雨落下的，是有殺傷力的冰雹（十災之七；見9:13-35）；但現在，上主要使之如雨落下的，卻是使人飽飫維生的食物。費肋泰也指出，這故事的往後部分多次強調詞組「晚上－早晨」，明顯地呼應《創世紀》的第一章。由此推斷，「滿載在天主所創造的大自然規律中的，不是毀滅，而是生命與祝福」──大概是這段敘述的訊息之一。
費勒泰強調（181-182），故事的重點並非瑪納和鵪鶉現象是超越自然（supernatural）的；相反地，那是自然的（natural）。他認為，故事視為天主恩賜的，正正就是最自然不過的事物。天主賜給以色列民的，不只是超自然的一切，也包括自然的一切。何以費勒泰會刻意強調這點思想呢？原來，故事中所描述的瑪納，與西乃半島中的一個自然現象頗吻合。一種植物寄生昆蟲會刺穿檉柳樹果，然後從當中的汁液中排出一種物質，是黃白色的薄片狀或小球狀體。在白天的熱力下它會解體，但在清涼時則會凝解。時至今日，當地人仍會採集這些藏有豐富碳水化合物和糖份的東西，然後把它烤成一種麵餅（並稱之為「瑪納」）。這種食物很容易腐爛變壞，也招惹螞蟻。至於鵪鶉，從非洲飛來的或在地中海被風吹來的候鳥，到達西乃半島地區時已疲累得很，有時根本可徒手捕捉。費勒泰於是認為，故事的重點之一，是上主已把美善的創造賜給了以色列民。
當然，費肋泰也不會否認故事中的不尋常之處：數量與需要的幾乎吻合，無論採集到的數量的多與少（見18節）；食物如雨下的現象不會在安息日出現（見25-27節）；瑪納可在安息日期間存放兩天（見20, 24節）。然而，費肋泰強調，這些異常的現象是完完全全透過大自然的運作而實現的，而非獨立於大自然。費肋泰的理據是，文中描述這些現象，就如描述事實一樣；敘述中並沒有刻意說明這些是上主的特別作為，也沒有描寫以民對此有任何特別的驚奇。他們不過是好奇（見15節）和貪心（見20, 27節）而已。至少，可以說，故事刻意把奇蹟一面淡化了。
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【6】梅瑟和亞郎便對全體以色列子民說：「晚上你們便要知道，上主已把你們從埃及地領了出來。【7】早上你們便要看見，上主的光榮，因為祂已聽到了你們埋怨上主。我們［算］甚麼！你們埋怨我們！」【8】梅瑟便說：當上主在晚上給你們肉吃，在早上［給你們］麵餅飽食，因為上主聽到了你們埋怨祂。我們［算］甚麼！你們並非埋怨我們，而是［埋怨］上主！」【9】梅瑟便對亞郎說：「你要對以色列子民全體會眾說：『你們要走近上主面前！因為祂聽到了你們的怨言』」。【10】就在亞郎對以色列子民全體會眾說話的時候，他們便面向曠野。看啊，上主的光榮在雲團中出現了。
這五節是梅瑟和亞郎對以民投訴的回應，至於天主的回應，則在第12節。費勒泰認為（182-183），問題出自『食物與信仰』之間的關係。以民開始懷疑，梅瑟和亞郎把他們帶出埃及，是否真的以他們的利益為最優先。留意以民在第3節中所發出的怨言。以民把梅瑟和亞郎視為領他們出埃及的行動的執行者（見動詞的主語），他們已忘記了，到底這一切都是上主的行動。他們已返回過蘆葦海［希臘文本才作紅海］時的狀態（見14:10-12）。這也就是費勒泰的總結：食物危機已導致信仰危機。
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【11】上主便對梅瑟說：【12】「我聽到了以色列子民的怨言，你要對他們說：『在晚上你們會有肉吃，在早上你們會飽食麵餅。你們要知道我、上主（YHWH）［是］你們的天主』」。【13】在那晚上鵪鶉便出來了，覆蓋了營地；在那早上，有一層露水圍繞著營地。【14】那層露水便升起了。看啊！在那曠野上［有］一層薄薄的脆片[*6]，一層薄薄的白霜在大地之上。【15】以色列子民便看見了，每個男人便對他的弟兄說：「那是甚麼？」因為他們都不知道那是甚麼。梅瑟便對他們說：「那就是上主給你們吃的麵餅。【16】這是上主所命令的說話：『你們各人要按照他的食量[*7]採集！根據你們的數目，每人頭[*8]［計］一曷默耳。每個人要為在他帳幕內的人拿取』」。【17】以色列子民便這樣做了。有些人採集了多一點，有些人採集了少一點。【18】他們便以曷默耳來測量，那些採多的沒有過量，那些採少的也沒有匱乏。每人都按食量採集了。【19】梅瑟便對他們說：「每個人都不可以把它留到早上！」【20】但他們沒有聽梅瑟，有些人把它留到早上，它便生滿了蟲和發臭了。梅瑟便生他們的氣。【21】他們便每早上採集它，各人按其食量。太陽變暖，它便會融化。【22】到了第六天，他們採集了雙倍麵餅，一個人［有］兩曷默耳。會眾的所有首領便來了，他們便告訴梅瑟了。【23】他便對他們說：「這就是上主所說的：『安息慶日[*9]，即上主神聖的安息日[*10]，就是明天。烤你們要烤的，煮你們要煮的，剩下的你們要放在一旁，為你們［自己］留到早上』」。【24】他們便把它留到了早上，就如梅瑟所命令的。它既沒有發臭，也沒有蟲在它內。【25】梅瑟便說：「你們今天吃它吧！因為今天是上主的安息日。今天你們在田野中不會找到它。【26】六天你們將採集它。第七天是安息日，在［那一天］中［甚麼也］沒有」。【27】在第七天，［以］民中［有些人］出了去採集。他們［甚麼也］找不到。
[*6]希伯來動詞現在分詞「mǝḥuspās」，解「脆的、易碎裂的」（crackling）。此處作名詞用，即「脆片」。
[*7]希伯來動詞「ʾ-k-l」（to eat / comer / 吃、食）的不定式（infinitive），此處作「動名詞」（gerund）用，即「[his] eating / [o seu] comendo」，故譯作「［他的］食量」。
[*8]希伯來名詞「gulgōlet」，本義：「頭骨」（skull / crânio ou caveira）。這也可能是四福音中耶穌行刑之地「哥耳哥達」或「髑髏地」（Golgotha）的字源。
[*9] 希伯來名詞「šabātôn」。在字根「šabāt」（安息日）後加後綴「-ôn」。特別加上後綴的具體用意不詳，大概是強調其獨特性。
[*10]希伯來名詞「šabāt」，慣譯作「安息日」。我既不反對也不贊成這譯法。這字與動詞「š-b-t」（停止、消失、休息）之間有衍生關係。雖然哪個衍生哪個的問題學界仍未有定案，但一方面「安息」現多作「死亡」的委婉詞，而這並非原文之意，而另一方面簡單譯作「休息日」甚或「假日」又有欠優雅莊嚴。故在未想到更好的翻譯時，筆者決定保持慣譯。不過，大家在用這詞時要緊記這不過是休息的一天，僅此而已。
費勒泰點出了這故事的另一重點（183）：解決上述信仰危機的方法，並非忽視人對食物的需要，反而是把食物之恩與天主的善意連在一起。天主賜予以民的食物的目的，見諸彼此呼應兩節（見6, 12節）：他們「要知道」（一）上主是他們的天主，和（二）天主才是這整件出谷事件的最終行事人。天主已聽見了他們的怨言（文中重覆了四次：7, 8, 9, 11節），並會為他們提供食物。尤有甚者，天主的光榮（在《舊約》中等同天主本身）在他們眼前出現了，好讓他們親眼看到食物的提供乃來自天主本身的恩賜。費肋泰總結出這情節的訊息：人能夠從日常所需得到供給來辨別出天主的臨在與行動。
天主所賜的食物有兩種：鵪鶉和瑪納。但故事接下來的部分只提到瑪納。以民根本不知道他們眼前的瑪納（manna）究竟是甚麼。因此他們便彼此問道：那是甚麼？（希伯來：man huʾ。這相信就是「瑪納」這名稱的由來）。梅瑟清楚告訴他們說：這是來自上主的食物。費勒泰認為（184），這足見天主對人的關懷，不僅僅見於人生中具戲劇性的事件。祂也關心人們日常生活的瑣事。即使在天主創造的自然界中，無論何時何地，上主也不是個可有可無的旁觀者。祂可是個會回應子民為日常三餐所作的禱告的神。雖說天主子民不單靠餅生活，但畢竟沒有了餅他們就不能生活。
現在，是時候讓我們回想起敘述開始時，上主提過要試驗（test, tempt）以色列民（見4節）：上主每次只給予一天的食用（安息日之前的一天除外）。天主要看看以民會否聽祂的旨意。他們會否相信上主的說話？說到底，那可是個危險重重、變幻莫測的時勢。當然，上主的旨意並非要隨意支配以色列民，要他們為服從而服從，而是為他們的好處，讓他們有固定的休息時間，並學習活於當日。
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【28】上主便對梅瑟說：「［你們］要拒絕遵行我的命令和指示到何時呢？【29】看吧！上主已為你們給予了安息日，所以祂在第六天會給你們兩天的麵餅。每個人要留在他所在的地方！每個人都不可以在第七天從他的地方走出去！【30】［以］民便在第七天休息了[*11]。」【31】以色列家［族］便稱它的名字為瑪納[*12]。它像芫荽子那般白，它的味道像有蜜的薄酥餅[*13]。【32】梅瑟便說：「這就是上主所命令的事：從它中為你們的後代留起一整曷默耳，為使他們可看見在我把你們領出埃及地時，我在曠野中餵養你們的麵餅」。【33】梅瑟便對亞郎說：「拿一個罐！把一整曷默耳瑪納放到那裏！把它置在上主面前！為了你們的後代」。【34】就像上主命令了梅瑟的一樣，亞郎便把它放在上主面前，以作保存。【35】以色列子民吃了瑪納四十年［之久］，直到他們進入可居住之地［為止］。他們吃了瑪納，直到他們進入客納罕地［為止］。【36】一「曷默耳」是一「厄法」的十分之一。
[*11]希伯來動詞「š-b-t」（停止、消失、休息）。這裏呼應[*9]中所言。
[*12]希伯來名詞「mān」。本義：「甚麼？」。
[*13]希伯來名詞「ṣapîḥit」。此字在整部聖經中只出現一次。源自動詞「ṣ-p-t」（壓榨、使變平）。
以色列民並沒有聽從上主和梅瑟的指示，惹來了梅瑟和上主的憤怒（分別見20, 28節）。費勒泰認為（186-187），這並非專制的反應，即純粹因為不服從而來的怒火。相反，既然這些指示的本意是為人的好處，那麼這份憤怒亦然。費勒泰提出，這裏的問題是在於不服從會對天主的新創造以及天主與以色列民之間的關係所帶來的影響。因為以色列的不服從表明了他們無視天主渴望人可度盡可能是最好的生活的意願，那就等同他們危及到天主才剛剛完成的一切。幸好，以色列民每次都適當地回應了這份怒火（見21, 30節）。更重要的是，即使以民的試驗並不及格，天主的仁慈大方仍常存不滅。瑪納仍然按時而來，直到他們抵達流奶流蜜之地的邊界為止（見35節）。
然後，上主命令梅瑟為以民後裔留下一個曷默耳［容量單位］的瑪納，為使以民不會忘記天主曾怎樣在曠野中餵飽他們。費勒泰指出，這份對來自天主的麵餅的記憶（32-34節），是要取代以民對法老食物的懷念（見3節）。這也是這一章的首尾呼應結構。
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曠野，是已超越救贖卻仍未完美的生活；讓救贖看似失效，完美不過幻象。承諾已許，但又有誰能只靠說話生活？希望可眺，但視野卻躲在風沙後，似有還無。大概是這原因，使對天主的信靠最終變成抗拒和怨懟。
然而，在這麼一個曠野中，天主仍然回應著這只管埋怨的子民的需要。祂終於施以援手，但那並不是讓他們離開曠野。上主所做的，就正如聖詠作者所詠唱的：「在我的敵人面前，你為我擺設了筵席」（詠23:5）。在資源匱乏的曠野，上主賜予足夠食物；在只有石頭的荒漠，上主給予充盈的食水。正如費勒泰在簡介這一章時所言（172）：出死入生的過程，就正正在這被天主拋棄（godforsaken）的經歷『之內』發生；死亡轉化為生命的歷程，就在充滿死亡的環境『之中』開始。
《申命紀》堅稱：「這四十年來，上主你的天主常與你同在，使你什麼也不曾缺少」（2:7）。費勒泰卻反駁：這肯定是錯覺或幻想，是後來的人虔誠地嘗試掩飾那長途跋涉曲折旅程的事實。拜入了這錯覺或幻想門下的人，不在少數。他認為──而我同意他的觀點──要從這「過去總是美好」（the good old days）的迷思中醒過來的人，就要不可漠視以民在曠野中的埋怨是多麼真實！就不可漠視一個事實：每個人，即使是那些正活在應許之地中的人，曠野也總是塑造著他們的人生！
參考書目：
Koehler, Ludwig, Walter Baumgartner, M. E. J. Richardson, and Johann Jakob Stamm. The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament. Leiden; New York: E.J. Brill, 1999.
Fretheim, Terence E. Exodus. Interpretation—A Bible Commentary for Teaching and Preaching. Louisville, KY: John Knox, 1991.
插圖：
"The Gathering of Manna " Bacchiacca 1540-1555
"The Gathering of Manna" Musee de la Chartreuse 1470