主日讀經釋義
丙年常年期第十四主日
2010年7月4日
讀經一 依撒意亞先知書 66:10-14
7. 還未受痛便已分娩，陣痛尚未來到她身上，就生了一個男孩。
8. 誰曾聽過這樣的事？誰曾見過這樣的事？一個國家豈能在一天之內產生嗎？一個民族豈能在一時之間誕生嗎？但熙雍剛一覺痛就產生了她的兒子！
9. 「我既開了母懷，難道不使她生產嗎？」上主說：「我既使人生產，難道封閉母胎嗎？」你的天主這樣說。
10. 凡愛慕耶路撒冷的，你們都應同她一起快樂，因她而歡喜！凡為她而憂傷的，你們都要同她盡情歡樂！
11. 如此你們能從她那安慰的懷裏吃奶而得飽飫，你們能從她那豐滿的乳房吸乳而得快樂。
12. 因為上主這樣說：看！我要在她身上廣賜和平，有如河流一般；我要賜給她萬國的財寶，好似氾濫的江河；她的乳兒將被抱在懷中，放在膝上搖擺。
13. 就如人怎樣受母親的撫慰，我也要怎樣撫慰你們，你們必要在耶路撒冷享受安慰。
14. 你們見到這種情形，你們的心必要歡樂，你們的骨骸必要如青草一般的茂盛；那時，上主的手將顯示於祂的僕人，祂的憤恨必加於祂的敵人。
15. 因為！看哪！上主乘火降來，祂的車好似暴風；祂要在狂風中發洩祂的怒氣，在火燄中施展祂的威赫，
16. 因為上主要用火審判大地，用刀審判所有血肉的，許多人將被上主消滅。
17. 凡聖化又潔淨了自己的，一個跟著一個到園子裏去，吃豬肉、爬蟲和鼠肉的人，他們的行為和他們的思念都要被消滅：這是上主的話。
18. 我要來聚集萬民及各種語言的民族，他們都要來觀看我的榮耀。
19. 我要在他們中施行奇事，並派遣免難的人到外邦人那裏去，即往塔爾史士、普特、路得、默舍客、洛士、突巴耳、雅汪，遼遠的海島上，即沒有聽過我的聲譽，沒有見過我的光榮的地方。
20. 他們要從各民族中用馬、車、轎子、騾子、獨峰駝，把你們的弟兄送到我的聖山耶路撒冷來，當作獻於天主的獻儀，好像以色列子民用潔淨的器皿將供物獻於上主的殿中一樣：這是上主說的。
21. 我要從他們中間選拔司祭和肋未人：這是上主說的。
22. 實在，我將創造的新天新地怎樣在我面前存在，你們的後裔與你們的名字也要怎樣存在：上主的斷語。
23. 將來每逢月朔，每逢安息日，凡屬血肉的，都要來我面前跪拜：上主說。
24. 他們要出去看那背叛我的人的屍體；他們的蟲決不會死，他們的火總不會滅；他們為一切有血肉的人將是可憎之物。
66:7-24 萬民都要知道上主的德能
《依撒意亞先知書》以一個雙層幅度的神諭審判來作結。積極的一面就是，先知指出流徙後團體（postexilic community）已走得多遠。天主把他們帶到那麼遠，難道只是為了要擯棄他們嗎？先知以多種產子和母愛的比喻來粉飾他的訊息。然而，在14節，這次審判消極的一面出現。天主僕人的德能就是對天主敵人的憤怒。這裏上主如火般的來臨，與在拉3:2中天主使者的來臨非常相似：「因為衪像煉金者用的爐火」。
那麼，這個總結，就有著兩個角度。流徒者將從各國回歸。當中有些人甚至要以司祭和肋末的身份服事上主。全人類將要在耶路撒冷朝拜天主。這光明的期盼亦有其黑暗的一面。邪惡的人的屍首將要燃燒，並永遠為屍蟲所食，並要示眾。邪惡的人將不會再活起來以感受這懲罰所帶來的痛楚。地獄這概念並不存在於猶太傳統之中，直到第三依撒意亞之後的三百年才開始出現，然而這段經文可正確地被視為地獄的先例，因為這是嘗試描寫為邪惡的人的永無止境的懲罰。
作為《依撒意亞先知書》的結束，66:24中恐怖的示眾可算是另一個令人不安的因素。這概念肯定是出於先知的追隨者的怨恨，因為他們被拒於流徒後團體的權力之外。這示眾表達出他們期望正義，但在其對死者遺體的拖長酷刑看來是有點過火。然而，這的確為《依撒意亞先知書》提供了一幀強力的結束圖象。書中大部分都對在熙雍山上的救恩非常關心。這主題在65-66章中重複了幾遍，並以新創造的主題來予以強化。在最終的圖象中，這些主題並沒有減損，但卻補充了一點，沒有審判，救恩則不可達成。除非人類的邪惡已連根拔起，否則豺狼不可於羔羊同卧。悶燒著的地獄之火提醒我們有關邪惡的這一事實，及其無可避免的令人不悅的後果。
答唱詠 詠66:1-3, 4-5, 6-7, 16,20
１詩歌，交與樂官。普世的大地廣土，請你們歡呼天主！
２請歌頌祂聖名的光榮，請獻給祂輝煌的讚頌。
３請你們向天主說：「你的作為是何等驚人！因著你威赫的大能，你的仇敵都向你奉承。」
４普世都要朝拜你，向你歌頌，全球也都要歌頌你的聖名。
５請你們前來觀看天主的作為，祂對世人所作的事實在可奇。
６祂曾經使海洋乾涸，使人徒步走過江河，叫我們因祂而喜樂。
７祂以自己的大能，永遠統治著萬邦，祂的眼鑒察萬民，不使叛逆者狂妄。
８萬民，請你們讚美我們的天主，請傳揚祂應受到的榮譽。
９祂曾使我們的性命存活，沒有讓我們的腳步滑倒。
１０天主，因為你曾考驗了我們，像鍊銀子一般，也鍊了我們；
１１你曾引領我們墮入了網羅，曾將鐵索繫在我們的身腰；
１２你曾使異民騎在我們的頭上，使我們經過水深火熱的中央，最後你仍然使我們獲得解放。
１３我帶著全燔祭進入你的聖殿，我要向你償還我的各種誓願：
１４就是我從前在困厄中間，我口所許，我唇所發的願。
１５我要以肥大牲畜作全燔祭，又要把公羊的馨香獻與你，還要將牛犢和山羊祭奠你。
１６凡敬畏天主的人，請你們前來靜聽，我要敘述祂為我靈魂的所作所行。
１７我曾親口呼號過祂，我的舌頭稱揚過祂。
１８如果我真存心作惡，上主決不會俯聽我；
１９然而天主終於俯聽了我，也傾聽了我哀號的祈禱，
２０天主應受讚美：因祂從未拒絕我的哀懇，祂也從來沒有從我身上撤回他的慈憫。
聖詠66篇
就其文章體裁來說，這首禮儀用詩歌，在1-12節與一首聖詩類似，在13-20節中則與一道個人感恩祈禱類似；現在這是一個整合的禮儀。1-2節是在邀請世界明認，唯獨以色列的天主深具德能。最有力的證據就是雅威曾破壞海洋的權能，為使以色列民能在乾地走過；讓列國敬仰這位正義的天主（5-7節）。以色列的歷史，即她受羞辱和被舉揚的故事（大抵是指巴比倫流徙和及後的復國），見證著天主的正義與信實──正義，是因為天主懲罰了以色列的罪過；信實，是因為天主並沒有永遠置祂的子民於不顧（8-12節）。
這個有罪但已被救贖的子民中的任何成員都可透過適當的祭獻承認那仁慈的天主（13-16節）。如常在感恩儀式中一樣，那曾體驗過天主仁慈的人以教師的身份走到人前；天主已準備好對任何悔改的人施展仁慈（16-20節）。
讀經二 聖保祿宗徒致迦拉達人書 6:14-18
11. 你們看，我親手給你們寫的是多麼大的字！
12. 那些逼迫你們受割損的人，是想以外表的禮節來圖人稱讚，免得因基督的十字架遭受迫害；
13. 其實，他們雖然受了割損，卻也不遵守法律；他們只是願意你們受割損，為能因在你們的肉身上所行的禮儀而誇耀。
14. 至於我，我只以我們的主耶穌基督的十字架來誇耀，因為藉著基督，世界於我已被釘在十字架上了；我於世界也被釘在十字架上了。
15. 其實，割損或不割損都算不得甚麼，要緊的是新受造的人。
16. 凡以此為規律而行的，願平安與憐憫降在他們身上，即降在天主的新以色列身上！
17. 從今以後，我切願沒有人再煩擾我，因為在我身上，我帶有耶穌的烙印。
18. 弟兄們！願我們的主耶穌基督的恩寵，常與你們的心靈同在！亞孟。
6:11-18 保祿個人的總結和評注
跟其他書信（格前16:21）一樣，保祿現在親身寫上他個人的評注。在這封書信中他最後一次重申他就那些強迫迦拉達人受割損以使他們自己因服從整套《妥拉》而失足的猶太基督徒所作的批評。他們只對個人滿足和他們所能遠近誇耀的事感興趣。
保祿的誇耀和驕傲全在於藉耶穌的苦難和死亡所獲得的救贖之上。靠著與這件事件相結合並擁抱其重要性，保祿拒絕了以對律法的外在服從而量度的生活，他卻反而被新造而更新。那才是真正重要的。凡以這種生活方式為有意義的生活的人才是真正的天主的選民、天主的以色列、真正的基督徒團體。保祿向他們送上和平（完全的幸福）和憐憫（天主的仁慈）的祝願。
他的終句與這封書信的致候詞同樣精簡。他的身體已展示出在傳教職務上他的勞役和受苦所帶來的影響（格後11:23-25）。他懇求那些迦拉人不要再增加對他的煩擾。結尾的祝福是不尋常的簡短而正式，儘管因著他深情的「弟兄們」使之聽起來有點點溫暖。儘管在結尾，保祿仍嘗試使讀者對他所宣講的福音有情感上的寄託。
福音 路加福音 10:1-12,17-20
1. 此後，主另外選定了七十二人，派遣他們兩個兩個地在衪之先，到衪自己將要去的各城各地去。
2. 衪對他們說：「莊稼多而工人少，所以你們應當求莊稼的主人，派遣工人來，收割衪的莊稼。
3. 你們去吧！看，我派遣你們猶如羔羊往狼群中。
4. 你們不要帶錢囊，不要帶口袋，也不要帶鞋；路上也不要跟人問候。
5. 不論進了那一家，先說：「願這一家平安！」
6. 那裏如有平安之子，你們的平安就要停留在他身上；否則，仍歸於你們。
7. 你們要住在那一家，吃喝他們所供給的，因為工人自當有他的工資；你們不可從這一家挪到那一家。
8. 不論進了那座城，人若接納你們，給你們擺上甚麼，你們就吃甚麼。
9. 要醫治城中的病人，並給他們說：天主的國已經臨近你們了。
10. 不論進了那座城，人如不接納你們，你們就出來，到街市上說：
11. 連你們城中黏在我們腳上的塵土，我們也要給你們拂下來；但是你們當知道：天主的國已經臨近了。
12. 我告訴你們：在那一日，索多瑪所受的懲罰，要比這座城容易忍受。」
13. 「苛辣匝因啊，你是有禍的了！貝特賽達啊，你是有禍的了！因為在你們那裏所行的異能，如果行在提洛和漆冬，她們早已披上苦衣，坐在灰塵中，而改過自新了。
14. 但是在審判時，提洛和漆冬所受的懲罰，要比你們容易忍受。
15. 還有你，葛法翁啊！莫非你要被高舉到天上嗎？將來你必被推下陰府。
16. 聽你們的，就是聽我；拒絕你們的，就是拒絕我；拒絕我的，就是拒絕那派遣我的。」
17. 那七十二人歡喜地歸來，說：「主，因著你的名號，連惡魔都屈服於我們。」
18. 耶穌向他們說：「我看見撒殫如同閃電一般自天跌下。
19. 看！我已經授於你們權柄，使你們踐踏在蛇蠍上，並能制伏仇敵的一切勢力，沒有甚麼能傷害你們。
20. 但是，你們不要因為魔鬼屈服於你們的這件事而喜歡，你們應當喜歡的，乃是因為你們的名字，已經登記在天上了。」
10:1-20 七十二傳教士
在諸位聖史之中，只有路加告訴我們有關第二次派遣門徒的事。他這樣寫，或許是對在耶穌離開後的教會中的傳教事業給予一份特別的重要性。根據辣彼們的教導，世上共有七十二個國家（基於希臘文的《舊約》──《七十賢士本》中創10章的內容）。門徒們是「在祂之先」去的，因此他們不是去宣講他們自己的訊息，而是替耶穌預備道路。這是基督徒宣講者的從不間斷的責任。傳教士以兩人一組的方式被派遣，是要就耶穌和天主國作正式的見證（見瑪18:16）。耶穌促請讀者祈禱，以求有更多的工人進行收穫（harvest）的工作。當然，豐收之主（the Lord of harvest）對收穫工作的進度非常關心，但祂使得祂自己對這需要的回應有點依賴於那些被派往傳教的人的主動關注。
這裏沒有幻想的空間。門徒們將成為狼中之羊，毫無保護，就他們之所需而言，他們只有完全依靠那豐收之主。對這些門徒所作的囑咐之中，許多都重覆著祂對「那十二位」的指示（9:1-5）。不要跟任何人問好的這項囑咐是就福音工作的迫切性的另一種強調。他們所提供的平安似乎是一種可觸摸的禮物，或甚至是一種心靈上的活存實體。這「平安」的概念是取自聖經中天主聖言不單是一項訊息而是天主自己及其德能的化身的概念（依55:10-11；耶20:8-9）。基督徒傳教士的這個平安祝願是多於一個善意的表達──這是從天主而來的一份禮物，是那些身為天主聖言職務者和傳達者的恩典（見1:2；宗6:4）。那些帶著靈性禮物的人可以預期他們身體上的需要會由那些受益人所照料（7節；見迦6:6）。
因為福音的宣講就是天主聖言，故此不可將之純粹的當成是一道人的訊息──「取之或棄之」。那些對天主國的訊息關閉耳朵和心靈的人，後果堪虞。為了那些祂職務焦點所在的數個位於加利肋亞的冥頑不靈的城市，耶穌做了個強烈的對比。苛辣匝因和貝特賽達的下場跟索多瑪相比好不了多少。而驕傲的葛法翁，耶穌在加利肋亞的「總部」，就為默西亞的來臨作準備而言，並沒有從猶太人的文化遺產中學會了甚麼。提洛和漆冬，外邦人的城市，還有可能讀懂葛法翁所忽略的記號。這道訓示的結尾是就傳教使命的更深層的幅度作一次提醒：門徒們是在把耶穌和聖父帶給他們的聆聽者。
他們回來時，那七十二位被藉耶穌的名字而來的德能所吃驚。他們驅逐魔鬼，延續了耶穌就撒旦在此世的統治的攻擊。透過他們的職務，耶穌好像看見撒旦向天跌下的情景，這實是善與惡之間的最終或末世之戰的另一說法；勝利因著耶穌的名而來（若12:31；羅16:20）。但門徒們決不能失去他們的視野。這勝利的戰利品並非透過對權力的恐懼而來的人類的光榮，而是透過跟隨耶穌步向耶路撒冷，步向加爾瓦略而來的天上的光榮。在天上的登記冊是猶太文學的一種主題（出32:32；達12:1）。
譯自: Bergant, Dianne; Karris, Robert J.: The Collegeville Bible Commentary : Based on the New American Bible With Revised New Testament. Collegeville, Minn.: Liturgical Press, 1989, S. 451, 768, 956, 1079.
