慈悲禧年 踐實善工

教宗方濟各

2016年四旬期文告

 慈悲禧年 踐實善工

「我喜歡仁愛勝過祭獻」（瑪9:13）

1 瑪利亞──教會的圖像，因為教會被福傳而傳播福音

 在慈悲特殊禧年詔書中，我懇請各位信友能「更熱心善度這禧年的四旬期，使成為慶祝和經驗天主慈悲的特殊卓越時刻」（《慈悲面容》17）。我請求大家用心地聆聽天主聖言，也鼓勵大家「奉獻廿四小時給天主」，藉此強調在祈禱中聆聽天主聖言的重要性，特別是先知性的話語。天主的慈悲是要向世人宣告，但每一位基督徒卻先被召叫去體驗天主的慈悲。為此，在四旬期間，我將派遣慈悲傳教士作為天主親近和寬恕所有人的具體標記。

聖母瑪利亞從總領天使佳播領受了喜訊後，在讚主曲中以預言的方式歌頌天主的仁慈，她是因天主的仁慈被揀選。這位曾與若瑟訂婚的納匝肋童貞女，因聖神受孕生子，就成為教會的圖像，因為教會被福傳而傳播福音，而教會藉著聖神的大能，在過去和現在一直都被福傳。在舊約先知的傳統中，甚至從語源學來說，「慈悲」正是與「母胎」（rahamim）緊密相關，也與在夫妻及父母關係中所表現的慷慨大方、信實忠心及慈悲為懷（hesed）有密切關係。

2. 天主與人類所立的盟約：一部慈悲史

 在天主與以色列子民的盟約史中，啟示了上主慈悲的奧祕。天主顯示自己是永遠富於仁愛，永遠願意以無與倫比的溫柔及憐憫之心對待祂的子民，尤其是在可悲的時刻：當以色列的不忠破壞這盟約，以及事後必須更堅定地在公義和真理中被確認盟約的時候。我們在此面對的，是一個真正和寫實的愛情故事，在這故事中，天主扮演遭背叛的父親和丈夫，以色列則是不忠信的孩子和配偶。這些都是家庭的圖像，正如在歐瑟亞先知書中所述（參歐一–二），為表達出天主是多麼希望與祂的子民密切地結合為一。

這愛情故事在降生成人的天主子身上達到巔峰。天父在基督內傾注了無窮無盡的慈悲，甚至使祂的聖子成為「化身成人的慈悲」（《慈悲面容》8）。降生成人的納匝肋耶穌，是真正的以色列之子；祂具體展現了下面這段經文對每一個猶太人所要求的全然的聆聽，即使今天，這也是天主與以色列人民所立的盟約的核心：「以色列！你要聽：上主我們的天主，是唯一的上主。你當全心、全靈、全力，愛上主你的天主」（申六4-5）。身為天主子的耶穌是新郎，盡其所能要贏得祂淨配的愛，祂對這位淨配的愛是無條件的，並在永恒的婚筵上彰顯出來。

這就是宗徒最初宣講（apostolic kerygma）的核心──天主的慈悲就是其基礎及重點。亦即「天主藉著死而復活的耶穌基督所彰顯的救贖愛情」（《福音的喜樂》36），這宗徒的最初宣講必須「遍及教理講授整個過程中的每個層面和時刻，我們必須用不同的方式，一次又一次地予以聆聽，並設法予以宣告」（《福音的喜樂》164）。慈悲「表達了天主如何向罪人伸出援手，給他新的機會去再次省察、悔改，以及相信」（《慈悲面容》21）。天主就是要藉著被釘在十字架上的耶穌接近罪人，正是在罪人迷失及遠離天主之處。天主這樣做，是希望能軟化祂淨配的心硬。

3. 慈悲善工

 天主的慈悲能轉變人心，使人因經驗到信實的愛而變為滿懷慈悲。天主的慈悲在我們的生命中散發光芒，積極鼓勵每個人去愛自己的近人，投身於教會傳統稱為神哀矜和形哀矜的慈悲善工，這是一種歷久彌新的奇蹟。這些慈悲善工提醒我們，我們的信仰就在每天幫助近人的具體行動中表達出來，而我們將來就是要在這些事上受審判：餵養他人，探訪他人、安慰他人及教導他人。因此「我熱切渴望，基督子民能在這禧年，思索慈悲的神形哀矜善工。讓我們深入福音的核心；在這裡窮人尤其體驗到天主的慈悲」（《慈悲面容》15）。因為在窮人當中，「基督的身體，有形可見於受酷刑、受壓迫、受鞭笞、忍饑受餓、流離失所者身上……，等待著我們的肯定、撫慰、關懷」（同上，15）。無罪羔羊的受苦，竟隨著時間而延伸，這是個史無前例及難以置信的奧祕：在這燃燒著無償之愛的荊棘面前，我們要像梅瑟一樣脫下鞋子（參看出3:5），尤其是當那些窮人正是為信仰而受苦的主內弟兄姊妹。

在猛如死亡的愛光照之下（參看雅歌8:6），真正的可憐人是那些不願視自己為窮人的人。他們自認為富有，實際上卻是窮人中的最貧窮的人。因為他們是罪惡的奴隸，不把財富和權力用於服侍天主及他人，反而壓抑了內心最深處的感覺：他們也只不過是貧窮的乞丐。他們的權力和財富越多，他們的盲點和自欺也越多，甚至在門口乞討的拉匝祿都視而不見（參看路16:20-21）。窮人拉匝祿是基督的圖像，基督藉由此位窮人懇求我們悔改。拉匝祿代表了天主所給予我們悔改的機會，但我們或許根本沒有看見。這樣的盲目往往伴隨著一種傲慢的錯覺，誤以為自己無所不能，也就是反映在魔鬼詭詐的話語中：「你會像天主一樣」（創3:5），而這正是一切罪惡之根源。這個錯覺同樣能以社會和政治形式出現，例如廿世紀的極權制度，以及現代的壟斷思想和科技思維等，把天主視為無關緊要，並把人類淪為可加以利用的資料。同樣，在基於金錢崇拜的虛假發展模式上，也看得到罪惡的結構──較富裕的個人及社會對窮人漠不關心，向他們關上大門，甚至拒絕看窮人一眼。

因此，對所有人而言，這慈悲特殊禧年的四旬期是一個良機，藉著聆聽天主聖言及慈悲善工，好能擺脫生命的失落感。藉著形哀矜，我們就在那些需要被餵養、被著衣、被收留、被探望的弟兄姊妹身上觸摸到基督；我們實踐神哀矜──解人疑惑、教導愚蒙、赦人侮辱、勸人悔改和為生者死者祈禱，這些善工便直接地觸及到我們自己的罪人之身。神哀矜與形哀矜絕對不能分離。其實，正是在受苦者的身上觸摸被釘十字架的耶穌，罪人也能意識到，如同獲得恩賜一樣，他自己也是窮人和貧困者。若遵循這途徑，讚主曲中所說的那些「心高氣傲」、「有權勢」、「富有」的人，也都會有機會察覺到自己是不配得到被釘十字架、死而復活的基督所愛。人以為能從知識、權力和財富等偶像中獲得滿足，但唯有在基督的愛中，人才能滿足他對無窮幸福及愛的渴望。然而，這種危險經常存在，由於內心越來越封閉，所以拒絕接納在窮人身上的基督，以致那些富有、心高氣傲、有權勢的人最後還是會自定其罪，因而墮入永遠的孤獨深淵─地獄。所以，亞巴郎令人深省的話語在此重新為他們以及為我們所有的人迴響著：「他們自有梅瑟及先知，聽從他們好了」（路16:29）。這樣積極地聆聽聖言是最好的方式，去準備慶祝復活的新郎戰勝罪惡及死亡的勝利──祂渴望潔淨期待祂來臨的新娘。

我們千萬不要錯過今年四旬期悔改的良機！讓我們藉著童貞聖母瑪利亞慈母的轉禱，祈求天主，她是第一個在天主偉大的慈悲，無條件地賜予她時，承認了自己的卑微（參看路1:48），又自稱為上主卑微的婢女。（參看路1:38）

2015年10月4日

亞西西的聖方濟慶日

發自梵蒂岡

（台灣明愛會恭譯）

受傷的家庭

教宗方濟各‧週三要理講授‧論家庭之廿八

受傷的家庭

親愛的弟兄姐妹，早晨！

澳門信友敬獻教宗方濟各：「痌瘝在抱」

在這次要理講授中，我們繼續省思家庭。上一次我談到夫妻之間不理解所導致的受傷家庭，今天我打算把注意力放在另一個情況上：我們該怎樣呵護那些在婚姻不可挽回的失敗後，再次走入新的結合的人。

教會清楚知道這種狀況有違基督徒的聖事。然而，她的教導目光始終從一顆慈母之心中汲取養分；這顆受到聖神啟發的心，總是尋求人類的福祉和得救。這就是為什麼教會「出於真理之愛」，感到有責任「仔細分辨情況」。聖若望保祿二世在《家庭團體》勸諭中如此寫道（84號），並列舉出遭受遺棄者和引發離異者之間的區別。

此外，當我們用幼小子女的眼睛、用兒童的眼睛觀察這些新的結合時，還會看到我們的團體迫切需要學會真正地接納生活在這種狀況中的人。信仰團體的姿態、言語及行為應常常留意人，留意兒童，這很重要。兒童在這些情況中受苦最大。另一方面，若我們把這些父母親擋在信仰團體生活之外，把他們當作受到絕罰的人，那我們如何勸勉他們教育子女善度基督信仰生活，做子女令人信服及實際踐行的信仰表率呢？必須設法不要再增添這些子女的負擔，他們在這種情況中已經不得不承受沉重的包袱了！不幸的是，這些兒童和孩子的數目的確很多。必須讓他們感受到教會如同關懷眾人的母親，始終樂意聆聽並與人會晤，這很重要。

實際上，這數十年來，教會並非麻木不仁，也未怠惰。牧人們在我幾位前任指導和證實下進行的深入研究，使教會的意識大幅提高，懂得了需要本著愛和真理，友善並殷勤地接納在婚姻聖事失敗後又建立新生活的信友。實際上，這些人完全沒有受絕罰，他們沒有被逐出教會！他們絕對沒有被如此看待：他們始終屬於教會。

本篤十六世教宗關於這個問題發表了講話，他勉勵仔細分辨情況、給予明智的牧靈陪伴，要知道世上沒有「簡單的處方」。（第七屆世界家庭大會上的講話，米蘭，2012年6月2日，回答5）。

我的前任牧人們總是邀請教會團體公開且一致地表明樂意接納及鼓勵他們，好讓他們藉著祈禱、聆聽天主聖言、經常參加教會禮儀、向子女傳授基督信仰、行愛德及服事窮人、致力於正義與和平，更加活出並增進對基督和教會的歸屬感。

耶穌善牧的聖經圖像（若10:11-18）概括了耶穌從天父那裡領受的使命：為羊捨掉自己的性命。教會應效法這種態度，如同母親那樣接納自己的子女，為他們捨掉自己的性命。「教會蒙召成為天父門庭大開的家園」。不可留下一扇關閉的門！一扇關閉的門都不可有！「每個人都可在某方面參與教會的生活，每個人都可成為團體的一分子。教會是天父的家，那裡總有容人之處，不管他們身上帶著甚麼包袱」（《福音的喜樂》47號）。

同樣地，所有基督徒都蒙召效法耶穌善牧。基督徒家庭尤其可以與祂合作，照顧受傷的家庭，在團體的信仰生活中予以陪伴。每個人都要善盡其職，採取善牧的態度。善牧認識自己的每隻羊，不將任何一隻羊排除在祂無止境的愛之外。

2015年8月5日

轉載於：《信訊雙週刊》第285期

原文載於：梵蒂岡廣播電台中文版網頁

依撒意亞 召叫神視？

古經今讀

丙年常年期第五主日

依撒意亞　召叫神視？

讀經一：依6:1-2a,3-8

            一個人的人生感召，是相當重要的，是他起步人生的動力，是他在困難挫折時回望然後重拾信心的時刻。無獨有偶，禮儀在上主日讓我們讀過耶肋米亞先知的先知職務感召之後，在這主日則讓我們經驗一下另一位重要的先知──依撒意亞──的一次感召。

由於這類感召經驗這麼重要，除了禮儀所跳選的數節之外，我們會稍稍看看整個感召過程，讓我們更能理解依撒意亞先知往後的職務。

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            在進入這一章之前，我們先要處理的問題有二。其一：究竟《依撒意亞先知書》第六章所描述的，是否依撒意亞的「先知職感召」？有不少學者如此認為（如見Childs, 2001:51-54）。他們的理據是，首先，如此強烈的經驗，沒理由在開始他先知職務的感召之後才發生。其次，依氏這次經驗是如此全面，包括了他的畏懼和罪過承認，以及天主潔淨他的罪咎，應該在他職務開始發生，而不是後來的經驗才對。第三，交託給依氏的訊息，性質是如此大致性的，體現了他所有後來的訊息。

            有另一些學者則抱持不同看法（如見Brueggemann, 1998:58-59）。他們認為，假若《依》第六章真是描寫依氏的感召的話，編修者理應置之於第一章。而《依》第六章中所描寫的依氏宣講結果──聽而不明，看而不知，在往後兩章發生在敘利亞－厄弗辣因戰爭的期間充份體現。他們推論第六章是因此而置於第七章之前。至於依氏的深層回應，他們則反駁，即使在他的起始感召之後，依氏仍是個罪人的事實，根本不令人意外。因此，他們的結論是，這次經驗，純粹是上主委派依氏去履行一項任務，而不是一份職務。

            由於兩派理由都未絕對充份，我個人未有結論。至於取哪方說法，請看倌自行定斷。

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        第二個問題是：依撒意亞的神視，是否發生在撒羅滿所建的聖殿？事實上，希伯來語「hêḵāl」（6:1；下譯：殿宇），既可解「聖殿」（temple），又可解「宮殿」（palace）。那麼，這裏所指的，是前者還是後者？

            在神視中，依撒意亞看見上主坐在御座上。當然，御座──統治者的座位──不會在聖殿中出現，而是在皇宮之中。在該神視中，上主君臨天下般坐在御座之中，旁有「色辣芬」（seraphim）侍奉左右。假設事發地點是聖殿的話，上主會坐在哪裏？只有可能是最神聖的地方，即「至聖所」（Holy of Holies；見上圖中的1）。但依氏怎會在那裏？只有司祭長才可走過帳幔，進入至聖所，而且只可以一年一次（見肋16:15-17）。事實上，烏齊雅王人生的最後十一年都身患癩病，就是因為他進入了聖殿並企圖侵佔司祭職務（見編下26:16-21）。因此，依氏怎會在那裏！

            是故，不少學者的結論是，依撒意亞所見到的，是天主的天上宮殿。祂的天兵神將旁坐兩側，祂的光榮向四方照耀。這樣來解讀依氏的神視──有「色辣芬」在御座四周飛舞、讚美上主的對唱、門檻因呼聲而震動、整所殿宇充滿煙霞──更莊嚴肅穆：在天地王者面前，天搖地動。

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依撒意亞的神視（6:1-8）

            神視由四部分組成：依撒意亞看見上主的光榮；依氏宣認他自己的不潔；依氏得到天主的潔淨；依氏回應天主的呼召。

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1-4節：依撒意亞看見上主的光榮

【1】在烏齊雅王駕崩的那一年，我看見我主正就坐於高高在上的御座。他的袍擺鋪滿整座殿宇[*1]。【2】「色辣芬」［複數］[*2]站在祂上面[*3]，六翼成對[*4]，各有六翼成對[*5]。牠用兩［翼］遮掩牠的面，用兩［翼］來遮掩牠的雙腳，用兩［翼］來飛行。【3】各人向彼此高呼，說：神聖的、神聖的、神聖的［是］萬軍的[*6]上主。祂的光榮充滿整個大地。【4】因為呼聲迴盪，眾門檻的轉軸［＝門鉸］都震動。那殿房[*7]滿佈煙霧。

[*1]希伯來名詞「hêḵāl」，既可解「聖殿」（temple），又可解「宮殿」（palace），相信意思包括整個建築物群；為廣含兩義，取譯「殿宇」。

[*2]希伯來複數名詞「śǝrāp̄îm」，單數作「śārāp̄」。詳見下文。

[*3]希伯來前置詞（介詞）「mimmaʿal」（lit. from above = [idiomatic] above）。「左右」，之說，大概是來自古希臘語譯本《七十賢士本》「κύκλῳ αὐτοῦ」（音：kuklōi autou；英：around him）。

[*4]上譯按現在各猶太－基督信仰傳承都認受的文本（textus receptus；指瑪素勒本MT），重複「六翼成對」一句。唯現存最古老的完整《依》手抄本1QIsaa卻沒有重複此句。從古代西方已見的語言現象來解釋，學界認為是「haplography」（＝寫漏一次），即本來同一語言單元是重複兩次，但在漫長複抄過程中有以為重複了而事實卻並未重複的現象（如見Watts, 2005:102 n. 2b）。

[*5]希伯來詞組「šēš kǝnāp̄ayim」＝「šēš」（six；六）＋「kǝnāp̄ayim」（[a] pair of wings；雙翼）。字義直譯本作「六對翼」。但從2節下來看，意思該是2+2+2＝「six wings in pair」，故譯「六翼成對」。

[*6]希伯來名詞複數「ṣǝḇāʾôt」（lit. armies, hosts）；本義（之一）作「軍隊、兵馬」。定語「萬」沿用慣譯，以強調其複數程度。

[*7]希伯來名詞「bayit」（lit. house），房舍，相當指建築物的一個單元。為表達出原文這裏用詞與第1節的「hêḵāl」不同，故譯「殿房」。

            依撒意亞的神視，是發生「在烏齊雅王駕崩的那一年」。因此，這神視對依撒意亞（以及南國猶大？）來說，是亂世中的一顆定心丸。畢竟，無論繼烏齊雅王之位的是誰也好，天主仍然穩坐在天廷御座之上。

            在這四節神視中，「我看見我主」一句就是中心，其餘的都不過是注釋而已。雖然在文字的層次，「高高在上」是形容御座的位置，但也同樣可用來形容上主本身。上主的袍擺同樣突顯出上主的偉大。那袍擺佈滿整間殿房。如此壯觀的袍擺就顯示出穿著者的地位。

            至於「色辣芬」（śārāp̄）一字，來自希伯來語動詞「ś-r-p̄」，本義「燃燒」（to burn）。由此看來，此字意之所指，是那些侍奉上主的有翼物體的光耀奪目、火光熊熊的外表。牠們之所以有此外表，可能是因為牠們反映出他們所服侍的那位的耀眼面容。

            這裏，是《聖經》唯一一處提到六翼色辣芬之處；而別處提到的色辣芬，則與這裏所描繪的有點距離。只是在依本身，就已有另外兩處提到色辣芬，分別是14:29的「飛龍」和30:6的「火蛇飛行」（均《思高》譯）。但查希伯來文本，兩者原文中是相同的詞組「śārāp̄ mǝʿôp̄ēp̄」（lit. flying seraph [or saraph]），即「會飛的［或正在飛的］色辣芬」。但根據14:29的描述，「śārāp̄ mǝʿôp̄ēp̄」（會飛的色辣芬）大概是蛇型物體。戶21:6和申8:15的「火蛇」（《思高》譯），實際上就是「hannǝḥāšîm haśśǝrāp̄îm」（lit. the snakes/serpents the seraphim/seraphs），「蛇、色辣芬」。上主在戶21:8命令梅瑟：「你做一條火蛇，懸在木竿上……」中的「火蛇」（《思高》譯），原文甚至只用了「śārāp̄」（seraph/saraph；色辣芬）一字。根據列下18:4，及至希則克雅王在位之時，聖殿中還置有那銅蛇像［即銅色辣芬像］。有鑑於此，學者認為，依撒意亞沒可能不知道那『銅蛇』也是叫「色辣芬」的。因此，他們推斷，依氏是刻意讓「色辣芬」成為天兵天將的一份子。

Slab with Six-Winged Goddess。The Walters Art Gallery, Baltimore。

            撇除字源不談，根據考古發現，符合《依》中描述的六翼神祗也的確曾在古近東地域的文化中出現。如在今天敘利亞北部的哈拉夫遺址（Tell Halaf），即主前第十世紀時亞述帝國稱之為古扎納（Guzana）後來被亞述攻取的城邦，考古學家發現到一位雙手執蛇的六翼女神（如圖）。聖經學界猜測此六翼女神與色辣芬的由來有一定關聯。但詳情未明。

            如果依撒意亞對周圍地區的宗教文化有一定認識的話，那麼依氏把色辣芬納入上主天廷之中的舉動，就更有意義。無論此色辣芬在古近東宗教思想發展史中所扮演的角色為何，牠既然最後在耶路撒冷聖殿中找到安身之所，就必須融入到雅威信仰之中。牠甚至可能成為天兵天將的代表。

            回到《依》第六章中的色辣芬。牠們遮掩面容，是為免直接看見天主的光榮。另外，由於在《舊約》中「［雙］腳」（希伯來：raglayim；英：[a pair of] feet）常用作男性生殖器官的委婉詞，有些學者認為這裏的情況相同。當然，也有學者不同意這解讀。畢竟，在古時，以衣物覆蓋整個身體（包括整雙手、整雙腿）是莊重的表現，尤其在覲見君王的時候。

　　　那些色辣芬們發聲宣告天主的神聖。隨著牠們的高呼三聖，殿宇也震動起來。把形容詞「神聖的」（holy）重覆三次，是構成最高級（superlative）──最神聖的──的做法之一。

＊＊＊

5節：依撒意亞承認己罪

【5】我便說：我慘了！因為我要被毀滅了；因為我是個雙唇不潔之人，我又正生活在雙唇不潔的民族之中；因為我雙眼目睹那王、萬軍的上主。

            看見天主光榮帶來兩重結果。一方面，這樣就揭示了天主光榮的深度；另一方面，這樣又顯露出依撒意亞的不潔的深度。依氏不單承認自己是個雙唇不潔的人，更明白自己活在一個有著同樣罪咎的民族之中。唇舌塑造說話，而說話則顯示出一個人的心思念慮。無論是依氏自己，抑或是他的民族，都沒資格站在這位無比神聖的天主面前。

＊＊＊

6-7節：依撒意亞得到上主潔淨

【6】那些「色辣芬」之一往我這裏飛來，手中有一塊餘火未燼的煤炭[*8]，［那是］牠用鉗子在祭壇上拿起來的。【7】牠觸碰我的口，牠便說：「看啊！這已觸碰在你雙唇上。你的過犯[*9]已離開了，你的罪過已得寬恕了」。

[*8]希伯來無動詞句子（verbless clause）「ûḇyādô riṣpâ」（lit. in his hand [is] a live coal）。[*9]希伯來名詞「ʿāwōn」＝wrongdoing, offense, iniquity; punishment。此字不解「邪惡」（evil）。

            正當依撒意亞覺得無助之際，上主的差使馬上行動。牠往依撒意亞那裏飛過去，手中持有剛從祭台上取得的火炭。由於依氏的神視不大可能在聖殿中發生，而是在天主的天廷之中，因此該祭台的具體情況不詳。

　　　第七節一開始時說：「牠觸碰我的口」。然後那色辣芬解釋道：「這已觸碰在你雙唇上」。究竟是甚麼觸碰到依氏的唇呢？是炭？是鉗？還是手？文中其實沒有交代細節，也許是為了讓我們專心旁觀這莊嚴時刻。要推敲這細節，我們還是要查原文。原文中的「這」（zę̄）屬陽性（masc.），但火炭（riṣpâ）和手（yād）卻是陰性（fem.）。那麼，這「這」所指的，大概只可能是「鉗」（melqaḥaym；陽性）。但誠如有學者所言（Beyer, 2007:64），在這裏我們也許不必分得這麼清楚。

            然後，那色辣芬指出他行動的意義：「你的過犯已離開了，你的罪過已得寬恕了」。透過祂自己侍者的行動，天主已淨除了依撒意亞的不潔。值得留意的是，那色辣芬對猶大的罪隻字不提，而只提到依氏的。天主的人民尚未覺察到他們需要天主的淨除。只有在巴比倫充軍結束時，猶大才得到天主的復興（見40:2）。

＊＊＊

8節：依撒意亞回應上主的呼喚

【8】我便聽到我主的聲音，說：「我可派遣誰呢？誰會為我們走［一趟？］呢？」我便說：「看啊！我［在這裏］。派遣我吧！」

            已然潔淨的依撒意亞，不再受不潔的阻擋，已經可以回應上主。這節特別值得留意的是，在依氏尚未知道任務的內容時，已上前自薦。那麼，天主要他去宣佈的訊息，是甚麼呢？就請各位讀者去翻翻聖經，繼續看下去！

            願上主祝福你、守護你，願上主使祂的臉光照你，施恩於你，願上主仰起臉眷顧你，賜你平安！（戶6:24-26）

梁展熙

參考書目：

• Beyer, Bryan E. Encountering the Book of Isaiah: A Historical and Theological Survey. Encountering Biblical Studies. Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2007.
• Brueggemann, Walter. Isaiah 1–39. Westminster Bible Companion. Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 1998.
• Childs, Brevard S. Isaiah: A Commentary. The Old Testament Library. Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 2001.
• Koehler, Ludwig, Walter Baumgartner, M. E. J. Richardson, and Johann Jakob Stamm. The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament. Leiden; New York: E.J. Brill, 1999.
• Watts, John D. W. Isaiah 1–33. Revised Edition. Word Biblical Commentary 24. Nashville: Thomas Nelson, Inc, 2005.

插圖：

一）撒羅滿聖殿重構圖。©Logos 2008.

二）Slab with Six-Winged Goddess。The Walters Art Gallery, Baltimore。

原載於：《信訊雙週刊》第285期