祝聖聖油彌撒
2010年3月31日
讀經一：依撒意亞先知書 61:1-3a, 6a, 8b-9
1. 吾主上主的神臨到我身上，因為上主給我傅了油，派遣我向貧苦的人傳報喜信，治療破碎了的心靈，向俘虜宣告自由，釋放獄中的囚徒，
2. 宣佈上主恩慈的喜年，揭示我們天主報仇的日期，安慰一切憂苦的人，
3. 給熙雍悲哀的人一項冠冕來代替灰塵，喜樂的油以代替喪服，頌讚以代替沮喪的心神。他們將被稱為正義的橡樹，上主為光榮自己所種植的園地。
4. 他們要重建古時的廢址，興建往日的荒域，建造傾覆的城邑，替代荒涼的地方。
5. 外邦人要來為你們牧放羊群，外方人的兒子要作你們的農夫和葡萄園丁。
6. 你們要被稱為「上主的司祭」人要稱你們為「我們天主的侍役；」你們要享用萬民的財物，以他們的財寶而誇耀。
7. 因為他們受了雙重的恥辱，侮辱與唾罵是他們的家業，因此他們要承受雙倍的土地；永遠的喜樂將歸屬於他們。
8. 因為我是愛慕公義的上主，我惱恨不義的搶劫；我要憑忠實賜給他們報酬，與他們訂立一項永久的盟約。
9. 他們的後裔在列國中，他們的苗裔在萬民中，要受人賞識；凡看見他們的，必要承認他們是上主所祝福的後裔。
10. 我要萬分喜樂於上主，我的心靈要歡躍於我的天主，因為他給我穿上救恩的衣服，給我披上義德的外衣，使我有如頭戴花冠的新郎，有如佩帶珍珠的新娘。
11. 正如大地怎樣產生苗芽，田園怎樣使種子發芽，吾主上主也要怎樣在萬民前產生正義和讚揚。
這一段讀經開首的數節跟在依42和49章的那所謂「僕人之歌」十分相似。先知視自己為那僕人的使命的執行者。當中提到的囚徒（1節）是被放逐於巴比倫的猶太人。上主恩慈的喜年是即安息年，傳統上這是勾消債項和釋放希伯來奴隸的一年（見申15章；試比較肋25章）。傅油（1節）很可能是個比喻（差不多就是「指派」的意思）。一般來說，先知是不會受傅油的，儘管在列上19:16中，厄里亞受命替厄里叟傅油。
以第三依撒意亞的脈絡來說，這一段再度展示出先知對貧窮人的關注，這一關注在依58和59章都相當重要。然而，這段讀經的重要性已超越了其歷史背景。這段讀經呈現出，在任何時代中一位天主僕人的使命的精簡總結。這是把社會中的低下階層提升的一份使命。路加福音在耶穌事業的開始前，鋪排祂去讀這段讀經（路4:17-19），儘管有少許用字的變化，恐怕也是為此。
這裏的先知是福音的攜帶者，有如在依40:9的熙雍。4-9節複述了依60章的普世視野，但就加上了在第8節中對公義的關注，以及一份對永恆盟約的承諾，很可能是對達味的許諾的一次更新，一如在依55:3。現在，整個民族都成了那許諾的受惠者。再者，整個民族都被稱為上主的司祭（6節）。先知視整個猶太民族為天主與外邦之間的中保。這司祭職的延展無可避免地削弱了宗教官方等級制度，並與則44章──給予司祭非常特別的角度──作出一個強烈的對比。（試比較民16章，科辣黑背叛梅瑟和亞郎，主張整個民族都是神聖的，然後因為他的傲慢無禮，大地就把他生吞了！）聖經保存了對這主題的雙方討論，而並沒有解決到這問題。在新約中，默20:6說，所有在首次復活中的殉道者都會以司祭的身份服侍天主一千年，而並沒有從他們當中特別分出一個司祭的階級。當然，這是復活後的生命，但這就向天主的子民呈現出一個理想。
答唱詠：詠89:21-22, 25 & 27
【答】：我要永永遠遠歌詠上主的恩寵，要世世代代親口稱揚你的忠誠。（2節）
領：我揀選達味做我的忠僕，也給他傅抹了聖油。我的雙手必常扶持衪，我的臂膀必常堅固衪，【答】
領：我的忠信與仁慈與他共處，他的頭角因我的名而得高舉。他要稱讚我說：『你是我的大父，是我救恩的磐石，是我的天主。』【答】
整篇聖詠第89節是一篇對君王敗北的團體哀歌，君王是雅威對世界及其居民的統治的代表。那統治在天主創世的成功中得以展示。雅威在世的代理──君王──被打敗了，引致人們都在問雅威是否真的是強有力的神。2-5節以聖詩讚美那在一次創世工程中就把天庭和達味王朝奠定的天主。好像其他的共同哀歌一樣，6-38節重述使以色列得以存在的事件──在這篇聖詠中，就是戰勝了史前大水、透過一對對的創世元素（光、暗；晝、夜；日、月等）來創造大地，以及引領人民進入應許之地（9-19節）。這建定世界的勝利的其中一部分，就是創立了達味王，在一莊嚴的承諾中（20-38節）雅威跟他分享了這普世勝利之果。但現在，在他們的日子，整個團體都在控訴，他們的君王沒有受到保護；敵人穿牆而入（39-52）。這個團體，儘管仍在陰霾之中，對雅威原本的承諾還有足夠的信德。
讀經二：默示錄 1:5-8
4. 若望致書給亞細亞的七個教會：願恩寵與平安由那今在、昔在及將來永在者，由在他寶座前的七神，
5. 並由那原為忠實的見證，死者中的首生者，和地上萬王的元首耶穌基督賜與你們。願光榮與權能歸於那愛我們，並以自己的血解救我們脫離我們的罪過，
6. 使我們成為國度，成為侍奉他的天主和父的司祭的那位，直到萬世萬代。阿們。
7. 看，他乘著雲彩降來，眾目都要瞻望他，連那些刺透了他的人，也要瞻望他，地上的各種族都要哀悼他。的確這樣。阿們。
8. 「我是『阿耳法』和『敖默加』，」那今在、昔在及將來永在的全能者上主天主這樣說。
這一段是以一封書信的標準格式來開始的。這裏有接下來多封書信的見證。若望（譯者按：現在學界一般已肯定《默示錄》並非出自若望手筆，亦非若望學派的作品）是天主和耶穌的喉舌。「恩寵與平安」是早期基督徒信首的通用問候語。整部《默示錄》的結尾祝福將再用到起首的相同措詞：「願主耶穌的恩寵與眾聖徒同在」（22:21）。這問候以5節上作結。緊接的是光榮頌（5下-6節）和兩則先知性神諭。
信的開頭就寫出信的作者──天主和耶穌。這份著作所採用的並不是形容天主的標準句式「今在、昔在，以及將來常在的」（is, was, and always will be），取而代之，天主被形容為「今在、曾在以及將要來的」（who is and who was and who is to come）那位。而那標準句式或許被誤解了。人們或許會誤解了天主將不會就在邪惡之上彰顯祂的統治。那寶座前的七神，這描寫是利用了猶太教的禮儀圖象。這圖象有相當數目的詮釋：七位總領天使；天主的七隻眼（見匝4:10）；七燭台（見猶太教的啟示著作伊諾克二書6, 11節）。耶穌名號的三部分跟天主名號的三部分成對比。「忠實的見證」或許是指耶穌的所有見證，不僅是祂的死亡，因為在《默示錄》中「見證」一字常作更普通廣泛的字義。「死者中的首生者」指的是耶穌的復活。這一字出現於哥1:18中一段慶祝耶穌統治宇宙的聖詩體段落。最後，「地上萬王的元首」一字是要開始引進訊息中具政治色彩的弦外之音。耶穌已經統治那些用他們自己的權力來不斷騷擾祂的追隨者的人。緊接著5上節的光榮頌呼召基督徒因著他們所接受的救恩來光榮耶穌。光榮頌和讚美詩是對《默示錄》的先知性見解的一個重要部分。它們教導基督徒，因為祂的勝利和救恩，我們應該給天主感謝，因為這是我們欠了祂的。就勝利而言，我們無須等到邪惡的最後殲滅。
兩道先知預言就完結了這部分。首道預言是達7:13和匝12:10的結合。早期基督徒以這預言作為審判神諭來對付那些拒絕耶穌的人（瑪24:30；若19:37）。審判神諭，好像這一個一樣，有雙層的角度，因為它們也指向對信友承諾了的救恩。啟示本身必須從這角度來閱讀。對邪惡及其力量所作的審判代表著信友的救恩。
這聖經段落的最後說話提醒聽眾，這啟示來自那位真天主。《默示錄》中用了「亞爾法和奧默加」（Alpha and the Omega），即希臘字母表的首字母和末字母，用以形容天主及基督（1:17; 2:8; 21:6; 22:13）。全能者（希臘語：pantokratōr）是一個給天主的名號（4:8; 11:17; 15:3; 16:7, 14; 19:6, 15; 21:22）。在往後的神視中，這名號使天主以君王的身份來應對帝國宣稱的權力。這部分的禮儀圖象清楚告訴我們，這啟示是來自天主的全部權能。
福音：路加福音 4:16-21
14: 耶穌因聖神的德能，回到加里肋亞。衪的名聲傳遍了臨近各地。
15: 衪在他們的會堂內施教，受到眾人的稱揚。
16: 衪來到了納匝肋，自己曾受教養的地方；按他們的慣例，就在安息日那天進了會堂，並站起來要誦讀。
17: 有人把依撒意亞先知書遞給衪；衪遂展開書卷，找到了一處，上邊寫說：
18: 『上主的神臨於我身上，因為衪給我傅了油，派遣我向貧窮人傳報喜訊，向俘虜宣告釋放，向盲者宣告復明，使受壓迫者獲得自由，
19: 宣佈上主恩慈之年。』
20: 衪把書卷捲起來，交給侍役，就坐下了。會堂內眾人的眼睛都注視著衪。
21: 衪便開始對他們說：「你們剛才聽過的這段聖經，今天應驗了。」
22: 眾人都稱讚他，驚奇他口中所說的動聽的話；並且說：「這不是若瑟的兒子嗎﹖」
23: 他回答他們說：「你們必定要對我說這句俗語：醫生，醫治你自己吧！我們聽說你在葛法翁所行的一切，也在你的家鄉這裡行吧！」
24: 衪又說：「我實在告訴你們：沒有一個先知在本鄉受悅納的。
25: 我據實告訴你們：在厄里亞時代，天閉塞了三年零六個月，遍地起了大飢荒，在以色列原有許多寡婦，
26: 厄里亞並沒有被派到她們中一個那裡去，而只到了漆冬匝爾法特的一個寡婦那裡。
27: 在厄里叟先知時代，在以色列有許多癩病人，他們中沒有一個得潔淨的，只有敘利亞的納阿曼。」
28: 在會堂中聽見這話的人，都忿怒填胸，
29: 起來把衪趕出城外，領衪到了山崖上，──他們的城是建在山上的──要把衪推下去。
30: 衪卻由他們中間過去走了。
耶穌返到家鄉的一段敘述，可算是整個福音事件的縮影。起初，耶穌受到的是熱情的款待，但人們的反應變得真快，款待轉而成了嫉妒、懷疑，甚至奪命。作為守法的猶太人，耶穌跟隨習俗，到猶太會堂中作崇拜。在安息日的禮儀中，是有兩篇讀經的（當然只讀舊約，因為耶穌時代還沒有新約！），第一篇取自《梅瑟五書》，第二篇則從多部的先知書中取出。耶穌負責第二篇讀經，這多該是預先安排好的，祂把書卷打開到依61:1-2，並讀出一段天主所作的對復興以色列的許諾。原本的寫作背景，是在為一位先知傅油，但因為耶穌自己於些也用了這段讀經，使之帶有應許的默西亞、那位受傅的王者的意味。祂是依撒意亞先知所預言的天主之神的附有者（依11:2），祂就是那位要開創自由和天主恩慈的新時代的先知和默西亞。
當耶穌坐下來要解釋祂的讀經的時候（猶太會堂的老師是或坐或站的），有一段寂靜的等待時間（一如在祂的受洗3:15）。祂宣告許諾的實現之日已經來到。祂所說的「今日」正是那「上主恩慈之年」的開始之日。那一天將要繼續，直到耶穌受光榮（升天）的日子，那時它將成日救恩的永恆之日。聽眾都被祂的宣講所感動，但這時就有一句十分刺耳的話：「這不是若瑟的兒子嗎？」。這納匝肋之旅的馬爾谷版本，疑雲被描寫得更徹底（谷6:2-3）。路加對馬爾谷的描寫的順序作出了修改，把這個故事放在加里肋亞傳教生活的開端。因此，對在葛法翁中所行之事的描寫（事實上是還須被行之事），就更顯突兀。
耶穌把自己和兩位古以色列的先知相比，並指出他們都服務非以色列民，因為他們的同胞都不願意接受這兩位先知。這裏的暗示是，祂這位也不為自己的同胞所接受的先知，將要把祂的訊息帶給外人。這前景威脅到祂的聽眾，從而激起了他們的殺機。對以色列作同樣的判斷的保祿，也將要受到差不多的結果（宗22:21）。這份敵意暫時還敵不過耶穌；為實現天主的計劃，祂還有祂未完成的〔傳教〕使命。在那份帶來耶穌的死亡的拒絕之中，耶穌將看似被消滅了，但勝利最終會來到（路24:26）。
梁展熙
譯自：
- Bergant, D., Karris, R. J. The Collegeville Bible Commentary : Based on the New American Bible With Revised New Testament. (Collegeville, Minn.: Liturgical Press, 1989), S. 449, 773, 945, 1271.
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